顯現。欲令真知顯現。當於日用云為。常起覺照。不使一切違理情想。暫萌於心。

這裡再細說功夫與學問的方法。‘倘’之一字是假設，假設人慾之物，如果不能極力地格除——拿佛法來講，就是放下再放下，徹底地放下。這確實是很難，有人對錢財放得下，對名位放不下；有些人名放得下，利又放不下。換句話說，五欲六塵總有一兩樣放不下的。世間法放下了，出世法也要放下；極力格除，除到乾乾淨淨。

《楞嚴經》說空如來藏、不空如來藏，說得相當精闢。空、不空如來藏，都是給我們講這個道理。為什麼要我們徹底放下，因清淨心中一法不立。要真正做到像禪宗六祖惠能大師所講的“本來無一物”，就是此處講的‘極力格除’，格除得乾乾淨淨，心裡面一物不存，一法不立。這時真如本性裡的般若智慧、光明就現前了，本有真知就透出來了。真正的智慧是我們本有的，不是外面求來的，像明鏡一樣，明鏡的光明不是外面來的，是它自己本來有的。鏡子上面的灰塵蓋得很厚，失去照的作用，只要把灰塵去掉，便恢復它“照”的作用。“能照”是鏡子本來的，並不是我們給它的。聰明智慧是本來具有的，心地愈清淨，智慧就愈高。心愈淨、愈定，智慧就愈大，這是一定的道理。

我們看一個人的心定不下來、靜不下來、心裡一團糟，這個人絕對沒有智慧。世出世間法是一樣的，辦大事的人，心常常是靜止不動的。什麼境界現前，他都能如如不動，這樣的人才有智慧光明，才能把事情處理得恰到好處。如果事情一臨頭，心裡就慌亂，這種人絕對成不了器。我們要開智慧，就要從定境中下手。所以我們要是不能夠極力格除物慾，本有的真知沒辦法現前，亦難徹底顯現。換句話說，我們本具的般若智慧，我們有一分格致的功夫，智慧就透一分；有十分的功夫，就透十分的智慧。智慧的顯現，就以我們格致功夫的深淺而定。

‘欲令真知顯現，當於日用云為，常起覺照。’這句話也就是教我們平常用功的方法。‘日用云為’就是日常生活，從早晨起床到晚上睡眠。就在日常生活當中，長期不斷覺照，就是使覺照的功夫不要間斷。為什麼呢？覺照的功夫一間斷，無明就起來，煩惱就現前。我們覺照的功夫提起來的時候，無明沒有了，煩惱也沒有了。煩惱好像霜露一樣，覺照就像太陽一樣，太陽一出來，霜露就溶化了，煙消雲散了。可見得這覺照的功夫，對我們是非常的重要。

‘常起覺照’，重要是在‘常’字。偶爾的覺照我們也有，就是不能保持‘常’這個字。其實覺照的功夫，在我們現在的人來講，有五分鐘、十分鐘，就很不容易了。我們自己想想，在一天當中，有沒有五分鐘、十分鐘的覺照？恐怕從早到晚，一剎那也沒有。但我們聽經的時候，也許會有一點，在認真聽講的時候，會有一點覺照的功夫。但是離開講堂以後就又忘掉了，功夫又提不起來。如果不常常聽經、看經的人，單單燒香拜佛，恐怕一生當中，難得有幾次覺照現前。失去覺照的現象，就是‘違理情想’。‘理’就是指前面的‘誠’與‘明’、“真心不二”之理，也就是《楞嚴》所講的“相妄性真”之理，《金剛經》所講的“凡所有相，皆是虛妄”。違背這個理，一定是落到情識一端去了。‘情想’起來就是分別執著，這時候就是“識”作主了。理是“性”，情是“識”。換句話說，轉本性成阿賴耶識，成為情想。轉真如本性成阿賴耶識，就是“轉聖作狂”了，這是大大的顛倒。祖師在這裡教導我們，要在日常生活中，常常提起覺照功夫，‘不使一切違理情想，暫萌於心’。不要常有違理情想，連暫時有這個現象，也不可以。由此我們可體會得古人常講“不怕念起，只怕覺遲”的深意。“念”就是違理情想，我們不要怕，怕的是沒有覺照。只要有覺照，違理情想立刻就煙消雲散，常住真心就立刻又恢復光明。

“如此則庶乎處暗室無虧，履平地若恐，對青天而懼，聞雷霆不驚。”這是尤注舉幾個例子，說我們心安理得。也就是在我們日常生活當中，提得起觀照的功夫，雖處暗室也不做虧心事，因為我們的心地永遠是清淨光明的。

常使其心。虛明洞徹。如鏡當臺。隨境映見。但照前境。不隨境轉。妍媸自彼。於我何干。來不豫計。去不留戀。

這幾句話，對我們修行人作用太大了。我們為什麼被境界轉呢？所謂被別人牽著鼻子走，這是我們不會修。印光祖師在這裡，才傳授我們看家的本事。首先叫我們‘常使其心，虛明洞徹’。心要虛、要明，‘洞徹’兩個字是形容虛明的。心裡不能有一物，也就是不能有牽掛，不