可以有執著。為什麼不可以有呢？因為真心裡本來沒有。凡是心裡有牽掛、有分別、有執著，都是妄心，不是真心，真心裡面沒有這些。我們要覺悟，心裡有牽掛，就要想到這錯了。妄心在用事，就要認識這是妄心，不是自己的真心。

‘如鏡當臺’，心好像明鏡一樣。‘隨境映現’，隨著外面的境界映照。古人講：“胡來胡現，漢來漢現。”古時候的外國人，我們稱作胡人。外國人走到鏡子的前面，鏡子就現一個外國人的影像。“漢”是我們中國人，中國人在鏡子面前，現的是中國人的影像。事實上鏡子裡，並沒有漢跟胡，鏡子裡面空空洞洞，什麼都沒有，它可以隨著境界而現像。雖隨著外境現像，‘但照前境，不隨境轉’；它只是照外面的境界，外面的境界並不能轉變它，因為它永遠如如不動、乾乾淨淨、一塵不染——心地裡頭一物也沒有，無牽無掛。如果說看到鏡子的像，覺得這像不錯，把它畫上去，那就染上了，就為境界所轉了。

我們現在很可憐，隨著外面境界轉。眼見色，為色所轉；耳聞聲，為音聲所轉，一點都作不了主。古人把這樣的人比喻作老牛，牛被人用一根繩子穿在鼻子上，牽著走；叫他到東就到東，到西就到西。我們現在，鼻子就被五欲六塵牽著走，我們想想看可不可憐！為什麼呢？就是我們自己的心作不了主宰。我們不知道，真心是不動的、是空寂的、湛然的、靈虛的，換句話說，我們自己不認識自己。禪家話頭裡面，有參“父母未生前的本來面目”；父母未生前本來面目，就是自己本人，我們不知道。沒找到本人，把假的當作真的，真的完全不知道在那裡，迷失了。外面境界相與我們有沒有干涉呢？沒有干涉，正如同明鏡現像一樣。

‘妍媸自彼’，‘妍’是美好，‘媸’是醜陋。鏡子照的像，美也好、醜也好、與鏡子何干呢？並不相干。所以我們自己的心就是一面鏡子。神秀大師講：“身是菩提樹，心是明鏡臺。”五祖也很讚歎，因為初學的人能夠這樣用功，也就不錯了。我們自己要常常想，我們這個心像明鏡一樣，照雖然照，一塵不染。好、醜、香、臭是外面的境界，我之心如鏡子，實在不染、如如不動，我們初學能夠這樣用功就不錯了。雖然這不是第一義，也算是第二義，與第一義就相差不遠了。《楞嚴經》所謂的第二月，捏目所見的第二月，而不是水中的月影。所以把心比喻作明鏡臺，是第二月，也就相當難得了。

所以外面五欲六塵的境界，確確實實與自己心性沒有關係，這個道理要是明白了，自然‘來不豫計，去不留戀’，這有多自在，多自由！境來的時候沒有歡喜心，也沒有期望我要等待著它；去了，心裡也沒有煩惱，不留戀。就像明鏡照物一樣，來的時候，明鏡沒有歡喜；去的時候，也沒有煩惱。幾時我們六根對外面六塵境界，能做到這樣，我們在佛法裡面，基礎算是打好了。好像蓋大樓，地基已經打好了。六根接觸六塵境界的時候，如如不動，這是何等的重要！當然我們都想得到這樣的功夫，可是話說回來，這個功夫真正修學起來，又談何容易。難與易，在於我們自己的誠心，如果我們誠心地去做，就不難；假如我們放縱地去做，那就難了。我們不認真，馬馬虎虎地做，很難有績效。下文是祖師教給我們對治的方法。

若或違理情想。稍有萌動。即當嚴以攻治。剿除令盡。

我們六根接觸六塵境界的時候，心裡面妄想分別、貪瞋痴慢的念頭，只要一動，馬上就要對治。這種念頭一動就是病。在這一動念時，立刻就下針砭，要治療它是很容易辦得到。必須要想法子對付它，‘剿除令盡’。

如與賊軍對敵。不但不使侵我封疆。尚須斬將搴旗。剿滅餘黨。其制軍之法。必須嚴以自治。

這個比喻很好懂。把煩惱比喻為‘賊’，這是佛經常用的比喻；六種根本煩惱，也稱之為六賊，因為它能賊害我們的真心本性。把我們真如本性裡的功德智慧都障蓋住，而不能現前，所以把它比喻為賊。也有的地方，把六塵比喻為賊，六塵是色、聲、香、味、觸、法，若心執取，這些也能染汙我們的真如本性。所以對待煩惱，對付五欲、六塵，正‘如與賊軍對敵’一樣。我們要是不能克服它，它就要戰勝我們；換句話說，不是它投降，便是我投降。我們要能夠戰勝了，我們就是聖人，就是佛菩薩；要是敗了，就是凡夫，還是在六道輪迴，永遠沒有出頭的日子。所以對付五欲、六塵，要像作戰一樣，不但不能叫它侵犯我們的本性，而且要把它消滅得乾乾淨淨，這功德才能算圓滿，才能夠成就。‘其制軍之法’，就是平素對自己的訓練，自己訓練成一套看家的本