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而凡所作為。鹹失其中正矣。

我們的所作所為失掉了‘中’與‘正’，都是偏，都是邪；既偏且邪，就落於小人肆無忌憚之一路。我們想一想，我們現在所作所為，是不是偏與邪呢？要說我們偏見，我們就不高興；說邪行，我們也不高興。自己要檢點自己，如果自己時時被外面境界牽著鼻子走，如何能得到中與正呢？自己要明瞭、要曉得、要承認，這才叫勇。勇於認錯，勇於改過，這是超凡入聖的根本。

若不加一番切實工夫克除淨盡。則愈趨愈下。莫知底極。徒具作聖之心。永淪下愚之隊。可不哀哉。

祖師這幾句話，都是為發心想學聖學賢的人所講的。既然發心想學聖學賢，就一定要做‘切實工夫’，這裡著重在‘切實’兩個字。

‘克除淨盡’，克除五欲六塵、偏邪之見，不但要除，還要除得乾乾淨淨。如果不能夠把這些偏邪的知見去幹淨，就愈趨愈下沒有底極。

我們一定要曉得自己有過失，要發心改過自新，能改過才叫“大勇”。我們中國聖人所講的三達德——“智、仁、勇”，與佛講的三菩提心意思是一樣的。誰是真發菩提心？誰具足三達德？能夠承認自己過失，能夠改過自新的人，這才是真正的菩薩，真正聖賢人。否則我們依舊是悠悠泛泛，如這裡所講的‘徒具作聖之心’。‘徒’是徒然，指有心，但沒有去做。我們想成佛、想成菩薩，但日用心行並不像佛菩薩的想法，永遠是個妄想。

前面說修聖賢之道如“逆水行舟，不進則退”。不能改過修善，必然是造惡積惡；積惡愈積愈深，那有不沉淪的道理！‘永淪下愚之隊’，入了下愚那一隊去了。這對於一個發菩提心，已經聞到佛法，知道發心，知道佛法功德利益，而不能夠確實去修證的人，實在太可惜了！

然作聖不難。在自明其明德。

成佛作祖難不難呢？成佛作祖這樁事情，是我們每一個人都做得到的，問題是我們肯不肯做。諸位同學，這次啟講，感觸很深！我讀此書是在二十六年（公元一九五三年）前，如今我講經已經講了十八年，講《了凡四訓》是頭一次，應當在二十年前就要講了；以往都是在大乘經典裡面兜圈子，好高騖遠，建的是空中樓閣，沒有好好地在基礎上下功夫！二十年前我就看過印光大師這篇文章，雖然是看了，沒有看清楚，沒有把它當一回事，也不覺得很重要。一看《了凡四訓》是世間法，是父親教訓兒子的，講的話還不錯，還有點道理，就不再去理會它了。現在二十幾年下來，都搞的空中樓閣，一事無成。回頭再看這本小冊，大徹大悟，才曉得這是無價之寶。

這本書是大小乘的基礎，沒有它，大小乘都落空。我們現在要作聖，確實不難，從這裡打基礎。我們把這個道理明白了，在日常生活中照著去做，命運立刻就會改過來。大家要能好好的做，三個月就能見效了。祖師告訴我們為什麼作聖不難呢？因為在‘自明其明德’。這是《大學》上的一句話“大學之道，在明明德”。‘明德’就是本性，也就是前面講的誠與明。‘明德’在聖不增，在凡不減，人人本具照耀天地之真心。明德上面再加一個‘明’字，可見這個明德，現在是不明。為什麼不明呢？被五欲六塵的煩惱所蓋覆住了。我們想作聖，只要把我們的明德恢復就行了。換句話說，把本來的明德上面那些障礙、矇蔽去掉，我們的明德就恢復光明瞭。

下面是教給我們明明德的方法。

欲明其明德。須從格物致知下手。

‘物’是物慾，是對於物質上生起種種貪求的慾望，我們把它歸納為五欲六塵。‘格’是格正；司馬光解釋“格”為格殺。格殺什麼呢？格殺五欲、貪、瞋、痴、妄念。尤注為“繩愆糾繆，格其非心之謂”。明明德要從這裡開始，這就是佛法常講的“放下萬緣”；‘格物’就是放下萬緣。萬緣是什麼呢？“萬緣”就是物慾；物慾障礙我們真心，障礙我們清淨心，如果我們不能將它放下，不能將它格正，清淨光明的覺性就不能透出來。

‘致知’就是看破。我們得要有智慧，“努力覺照，勿令昏散之謂”。這裡的‘知’，不當一般的知識講，這個‘知’是覺的意思，尤注注得很好——“覺照”的意思，就是前面所講‘明’的意思。‘致知’是覺照，念念覺照，這是真實學問，‘格物’是真實功夫；“看破”是真學問，“放下”是真功夫，要從這裡下手。

倘人慾之物。不能極力格除。則本有真知。決難徹底