說空話，為什麼不隨便說話呢？

因為怕自己的行為做不到。所以行仁的人，有信義的人，往往不輕易答應，不輕易發言。我們歷史上有句話——“重然諾”

，這就是說不肯輕易的答應一句話，答應了一定要做得到。　我們又在歷史上看到“輕諾則寡信”的相反詞，這是說隨便答應一件事的人，往往不能兌現守信，所以孔子指出了這個道理。

子曰：以約失之者，鮮矣。因此個人的修養也好，處理大事也好，小事也好，最好注意“以約失之者，鮮矣！”

約就是約束、檢束、小心、謹慎，意思是要常常約束自己。　謹慎的人，過失比較少；放蕩的人，容易犯錯；講話隨便的人就容易失信。　所以個人行為道德能自我約束、自我管理，失敗的事情就少了。

子曰：君子欲訥於言，而敏於行。最後又講到仁的言行之重要。“訥”

，是嘴巴好像笨笨的；利嘴除了教書、吹牛、唱歌以外，沒什麼用。真正的仁者，不大會說空話，做起事情，行為上卻很敏捷。　換句話說，先做

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裡　仁　第　四３１２

後說，不要光吹而不做。

子曰：德不孤，必有鄰。

依我對《論語》的研究，認為每篇裡面的章句是連貫而不能拆開的，二十篇前後次序也是連貫不能拆開的，現在這裡又可以證明。　這篇《里仁》，並不是教你去找一個仁愛路去住。　古人的解釋，即是選一個住處要找一個仁裡，世界上哪來這許多仁裡？到哪裡去找？孔子自己的家鄉，當年也不一定是仁裡。哪裡是仁裡？

假如我們的故鄉是不仁統治的世界，我們就不管他了嗎？

我們正要把他恢復回來，把罪惡打垮。這才是人性的仁道呀！

其實那個“裡”字，就是“自處其中”的意思，腳跟站得穩的地方就叫“裡”。

“里仁”

，是我們作人的立足點處於仁道。　所以“德不孤，必有鄰。”自己有道德的涵養，能體用兼備，自然會影響近身的人。《大學》裡的修、齊、治、平也是這個道理。　一般人往往以現前利益的眼光，批判道德為無用之修養。講到這裡，我最近讀了一本清人的筆記，提到有一個人很清廉，告老回鄉，一天在門前看到鄉下人賣一條新鮮的魚，問價以後，摸摸口袋中沒有錢，沒有買成。回家和太太提起，太太說你何不寫一張條子給他呢！他問寫什麼條子可以買到魚？太太說你寫上“清官”兩字，他就把魚給你了。　太太幽他一默，這個老頭子被逗得笑了。　這說明什麼？

就是說明為道德而活著，有時候你會感到寂寞、冷清。所以我認為如果寂寞能當成一種享受，那就可以講道德了。　如果你視寂寞為痛苦而不是享受，就難講真學問真道德了。　但是在此，孔子告訴我們，如果真為道德而活，絕對不會孤苦

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４１２論　語　別　裁

伶仃，一定有與你同行的人，有你的朋友。講到這裡是一個結論了，上面全篇幾乎都是孔子的話，最後這兩句則用子游的話：

子游曰：事君數，斯辱矣。　朋友數，斯疏矣。

我們看《論語》，好像《莊子》一樣，最後往往吊兩句，好像毫不相干的話。　這裡最妙的不用孔子的，而用他學生子游的話。　子游這話的意思是說，要講仁愛之“行”

，也要懂得方法，不能亂幹。對君子盡忠，也不容易。君王有了不對，每次見了勸他，次數多了，硬要做忠臣，就自己跟自己過不去，有時命都丟了。　對朋友也是一樣，朋友不對，你勸他勸多了以後，他不聽你的，就會變成冤家了。子游的話為什麼放在這裡？這是人性的另一面。　雖然行仁之道，義所當然，但是要講究方法。　譬如大家喜歡看《貞觀政要》這本書。　魏徵的忠貞和他的道德學問，使唐太宗很敬畏，而且信任他。　唐太宗喜歡一隻小鷂子，一天正在玩鳥，魏徵來了，唐太宗怕他講話，趕快把小鳥藏到懷裡，魏徵假裝沒看到，故意留下來和他談國家大事，唐太宗心裡雖為鳥著急，也拿他沒辦法。　等魏徵走了，唐太宗拿出懷裡心愛的小鳥一看，早已魂歸奈何天了。　於是傷心得回到後宮，大發雷霆說：“我非殺掉這個田舍翁（鄉巴佬，指魏徵）不可！”長孫皇后問明瞭原委，立刻穿了大禮服向唐太宗行禮道賀，唐太宗說有什麼可賀的？

皇后說，唐朝有魏徵這樣的好臣子，又有你這樣的好皇帝，這是有史以來沒有過的好現象，國家的興盛是可期的，這還不可賀嗎