間的關係在相互性上有種匪夷所思的自省式設定：有靈魂者必有信仰，但有信仰者未必就有靈魂——精神（人格）分裂之蔡波爾之現狀就是後者的充分證據。至此，有一個本能的問題勢必會自然而然的浮上我們的靈府：既然如此，那將信仰作為對蔡波爾實施治療的靈丹妙藥豈非荒謬。就此情況，所有我們對認知的設定和對概念本能的質疑皆屬正常現象。因為我們在此所糾纏的乃是因為文字概念性的表達和認知錯覺：我們已經有一個共識，那就是靈魂的絕對自由性，這種絕對自由性不但表現在靈魂的本真性上，同時也表現在靈魂之載體的選擇和運動存在性上——可見，凡我們者皆有靈魂，我們所言之喪失靈魂乃是基於我們之靈魂基石的再印證（精神思想、人性等）對均衡受益之容度的背離和背叛上。也就是說，只要我們將信仰設定在均衡受益之容度的範疇之內，那，我們之靈魂喪失便失去了表達的可能性，這便充分證明了信仰作為治療靈魂喪失靈丹妙藥的唯一性。至此，概念矛盾的運動表現力成就的生命哲學便具備了邏輯基礎：有信仰未必就有靈魂（基於蔡波爾的針對性）並不妨礙信仰作為治療靈魂喪失之靈丹妙藥的生命哲學性。

我們將靈魂形而上學化卻要以深入信仰來演繹靈魂的原因乃是因為作為靈魂得以被呵護的營養：生命的價值、唯相世界的價值尤其是信仰的存在意義性取決於靈魂的存在性。如果靈魂遭遇喪失的厄運，信仰的營養價值又將如何體現呢！她會毫無意義！所以，只有當信仰的營養價值得以健康體現才意味著靈魂的存在（也就是靈魂未喪失性）。因而，為使靈魂不至因失卻最基本之營養而喪失，我們必須在呵護靈魂存在性的同時經營好靈魂的健康養料（信仰），以便兩者可以相輔相成並令唯相法神之再印證能力（絕對自由）良性成長。

作者題外話：——讓我們向在法西斯大屠殺中罹難的《榕樹下》默哀！作者謹以作品《邊緣空間》獻給《榕樹下》，願《榕樹下》英魂不息

——作者有意將已有作品單行或成集出版。版本如下：中文（繁簡）版、英文版、日文版、韓文版、德文版、法文版、西班牙文版、俄文版、希伯萊文版及世界其他仍具生命力的文字之版本。各版本母語國之有實力及在出版界具知名度之出版商若有意於作者之作品在母國的出版者，請相關負責人直抵杭州與作者面商出版事宜txt電子書分享平臺

【黑白】之二十六

長久以來（從人類精神靈魂對自我的認知開始），無論是出於思想之載體概念（特指文字）本身所暗示的意義性，還是出於我們之肉體、精神和靈魂基於實踐的應用性所設定的運動表現力的範疇而言，信仰的本真性完全傾向於源真源美之形而上的神性（只有具備了神性的信仰方能承擔起對純潔神性的靈魂的呵護能力，所以，凡信仰，我們都須賦予她神性，無論她之泉源是建立在怎樣之基礎之上的，都不會妨礙她應當享有之天賦之權），至於那些用不同載體不同形態將信仰惡意定義和定位在均衡受益之容度範疇之外者，這狀態之信仰我們又怎能將之稱其為信仰。如果信仰不具備神性，而是下賤的被置於被控制和操縱的地位時，一方面她便失去了作為神性之靈魂之營養、消毒酶及安全罩並對靈魂實施呵護的資格，另一方面她更會因此而失去自身之靈魂而被置於失去尊嚴的地步——這樣的信仰即缺乏意義性更缺乏應用性：我們的現實早就將這種情況發揮了極至，否則我們怎能說蔡波爾之病態系統導致的瘋狂之精神錯亂是因為出於靈魂的喪失呢！一個不具備信仰（蔡波爾那個所謂信仰本身就邪氣十足，在加上他的邪惡後那會是個什麼東西，諸位可自由猜測）或將信仰置於下賤地位的存在物又怎會具備生命性和意義性呢！尤其，當信仰被作為一個人之個體（或團對性個體）的化身時，也就是說，當一個人之個體（或團對性個體）被神化為信仰本身時，信仰就會很自然的轉化為被信仰者了，而當信仰、信仰者、信仰物件融為一體時（失去約束性的同時毀滅了思想的絕對自由性），那絕對會是信仰及我們的災難。證例：唯物主義是一種信仰，蔡波爾是唯物主義的信仰者，唯物主義作為一種哲學是被信仰的物件，想想看，唯物主義哲學就是蔡波爾，蔡波爾就是唯物主義哲學；哲學、唯物主義和蔡波爾不在分彼此而成一體：這是什麼？這是金字塔裡的木乃伊，而且是一具僵化了時空的木乃伊——也許，這是一種存在，但這絕對不能稱其為存在性，就更不要說什麼生命性和意義性了。

有趣的是：信仰具備神性，但信仰的表現力卻並非出自神性，而是出自人性。這也正是為什麼信仰之神