生出來的並且是渴望著＇彼岸＇的內容，在這種內容裡精神既得不到滿足也得不到安定，因為精神的內容還不是自在存在，或者說，還不是以精神的實體作為精神的內容。反之在信仰意識裡，內容是被認作世界的無自我性的本質，或者主要地被認作表象所給予的物件性內容，而表象一般是不能達到現實性的，從而也就沒有自我意識的確信，這種確信由於一方面作為一種虛幻的知782三、天啟宗教識，一方面作為一種純粹的識見，是和內容相分離的。——與此相反，宗教社團的意識則以＇精神的＇內容為它的實體，而內容就是宗教社團對它自己的精神所具有的確信。

＇1．在自身中的精神；三一體＇

精神最初被表象為在純粹思維要素中的實體，因而它就直接是簡單的、自身同一的永恆本質，但這永恆本質並沒有本質的這種抽象意義，而是具有絕對精神的意義。不過精神並不是意義，也不是內在的＇本質＇，而是現實的東西。因為簡單、永恆的本質，如果老停留在簡單、永恆的本質的表象和名詞裡，則它只有按照空洞的名詞說來才是精神。但是簡單的本質因為是一個抽象，事實上它本身就是否定的東西，當然它是思維的否定性或自在的本質中的否定性，換言之，它是自己與自己的絕對區別或自己純粹轉化為他物。這簡單的本質作為本質只是自在的或為我們而存在的。但是既然這種純粹性正是抽象性或否定性，所以它就是自為的或者說它就是自我、概念。——這樣它就是物件性的；並且由於表象把剛才所說及的概念的必然性理解為並表達為一個事變（Geschehen），因此可以說，那永恆的本質為自己產生了一個他物。但是在這個他物內它同樣直接地返回到自己；因為這區別是自身的區別，這就是說，它是直接地只是從它自身區別開，因而它就是那返回到自身的統一性。

這樣就可以區分為三個環節：（1）本質的環節，（2）自為存在的環節（這一環節是本質的他物或對方、本質是為他物或對方而存在的）和（3）在他物中認識自身的環節或在他物中自為存在的環節。本質只是在它的自為存在中直觀到它自身；它在這種外在化中只是在自身內；那把自己從本質排斥開的自為存在即是本質對它自身的知識；這種知識＇好象＇是說出來的話，這話對說話人是外在化了、是脫離那說話的人了，但是同樣這話立即就被聽見了，並且只有這種聽見自身的過程才是這話的存在。所以，當區別一經作出時，同樣於作出之時，區別立刻就被消除了，並且當區別一經消除時，同樣它立刻就被作出了，而真理和現實正是這種回到自身的圓圈式＇辯證＇運動。

這種在自身內的＇辯證＇運動表明了絕對本質是精神。那沒有被把握為精神的絕對本質只是抽象的空虛，同樣那沒有被把握為這種＇圓圈式＇運動的精神也只是空話或空的名詞。

當精神的諸環節在它們的純粹性裡被把握住時，這些環節就是不安息的概念，這些概念只有在對方中才是它們真正的自身，並且只有在全體中才得到安息。但是宗教社團的表象意識卻並不是這種概念式的思維，它所有的乃是沒有思維的必然性的內容，它並不是把概念的形式，而是把父與子的自然關係帶進純粹意識的領域內。當它這樣進行表象式的認識時，誠然本質也還是啟示給它了，不過本質的各個環節，由於這種＇外在的＇綜合的表象認識的緣故，一方面分離開來，彼此各不相干，以致它們不能夠透過它們固有的概念彼此相互聯絡，另一方面，表象活動總是從它的這種純粹物件往後退＇以致不能深入物件，＇只是外在地與物件相聯絡。物件是由一個異己的東西啟示給表象意識的，並且在精神的這種思想裡，表象不能認識到它自身、認識不到純粹自我意識的本性。

就表象的形式和基於自然事物的關係而來的認識方式必須被超出而言，特別是就構成精神的運動的各個環節被當作孤立的、不可動搖的實體或主體，而不當作過渡的環節的看法必須被超出而言，則這種超出必須被看成概念的＇辯證＇逼迫，象我們前面在談這個問題的另一方面時所曾經提到過那樣；但是由於它只是本能，它錯認了自己，它把內容也同形式一起予以排斥，這就無異於說，把內容降低到一個歷史的形象＇或表象＇和由傳統遺留下來的寶貝。在這裡面所儲存的只是信仰範圍內的純粹外在的東西，因而亦即一個缺乏知識內容的死東西，而信仰中的內在本質卻消失了，因為內在本質將會是知道自身作為概念的概念。

＇2．外在化的精神；聖子的王國＇

那被表象為純粹本質的絕對精神誠然不是抽象的