。迷惑於循業發現的現量，執著於“有欲認識”的通道，只能“為學日益”了。這種日積月累的學問，終不究竟，不能認識宇宙萬物之“妙”，故不是真實的“知識”。要認識宇宙人生的本質，必須損減其二相分別的識念，“塞其兌，閉其門”，入“無慾認識”的通道，才是正確的方向。

５、現量不迷

老子曰：“為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。”（《四十八章》）　“知不知，尚矣；不知知，病矣。”（《七十一章》）

如何達“無慾”？就要損“有欲”，將吾人的心識意、極性觀念、二相分別、對待執取、主客分立等一切方向性錯誤的知見扭轉過來，並加以清除，清除得愈徹底愈好（損之又損，以至於無為）。佛陀也講：“見聞覺知，虛妄病緣，和合妄生，和合妄死。若能遠離諸和合緣及不和合，則覆滅除諸生死因。圓滿菩提，不生滅性，清淨本心，本覺常住。”（《楞嚴經》）遠離諸和合及不和合的虛妄病緣，就是老子的“損之又損”。“末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界。”（《圓覺經》）。遠離二相分別的“有欲認識”，就是遠離一切幻化虛妄境界。為什麼要“損之又損”呢？為的是不受虛妄境界所迷惑。為什麼叫虛妄境界呢？“藏識因，攀緣自心現境界，計著心聚生，展轉相因。”（《楞伽經》）吾人所見聞覺知的一切，皆是自己妙心淨體循業所現之量，因不了主客皆是自心所現之量，故分成二相，“攀緣自心現境界”，落得個“自心取自心，非幻而成幻”的錯誤認識（有欲的認識），而且還把這種錯誤認識堅固化、真理化（計著心聚生），於是，夢中說夢，幻中求真，夢幻相因，夢幻不了（展轉相因）。因而，只有將錯誤的觀念損減，直到無有二相的識唸對立，無明識夢清除（以至於無為），“圓滿菩提，不生滅性，清淨本心，本覺常住”才可顯現。也就是“損之又損”，達到“無為”境地，轉識成智了，清淨本心的常住妙明者得以開顯。此心的開顯，妙用無窮，有不可思議的境界現前。

佛陀在《首楞嚴三昧經》中講了一百種無為無不為的功用。（見附錄）吾人鼠目寸光，焉能揣測其一二呢？芸芸眾生，“有種種心生，境界現於外，是世俗心量。”　（《楞伽經》）世俗心量，現出世俗的世界。佛陀要我們“覺外性非性，自心現相，無所有”。（《楞伽經》）一切自心現相，無有真實，當體皆空，是夢幻空華。“善覺知自心現量，不著外性，離於四句，見如實處，不墮自心現妄想二邊，攝所攝不可得。”（同上）明白了“諸根如幻，境界如夢”，就是“善覺知自心現量”；不被見聞覺知所迷惑，就是“不著外性”；不受極性觀念的束縛，就是離四句（有、無、亦有亦無、非有非無）。破除極性識念，關閉“有欲認識”的通道，以行深般若波羅蜜多的“無慾認識”觀其“妙”，就是“見如實處”；明見如實處，就是明心見性；明見心性，就再不會“墮自心現妄想二邊”之極性纏繞。吾人明白了根塵相對的“攝（主）所攝（客）不可得”，一切皆是循業所現之量！至此，我們就會明白“為學日益”是“有欲認識”通道，只能認識“徼”，不能認識“妙”。聖人要我們“學不學”，“損之又損”，“為無為，事無事，味無味”，不要“愚者自以為覺（自作聰明），竊竊然知之（自以為自己清醒明白）”。

現代人往往是“自以為覺，竊竊然知之”。把自己的“有欲認識”看作至真至實的“科學”，作繭自縛，井蛙自詡。以淺薄無知來嘲諷大智慧聖者的了義之境，當作迷信、落後、荒誕、宗教臆造、非科學、非理性……，並盡其能事詆譭，將人類最寶貴的智慧財富、最究竟的認識抹殺、貶低，真是人間最大之悲哀！“例如今日，以目觀見，山河國土及諸眾生，皆是無始見病所成。見與見緣，似現前境，元我覺明，見所緣眚，覺見即眚。”（《楞嚴經》）“有欲認識”所觀（見聞覺知皆可看作觀）見的“徼”（山河國土及諸眾生），佛陀認為都是“無始見病（其它感官皆同）所成”。我們能見和所見所展現的塵境，似乎真實存在（見與見緣，所現前境），其實是我們妙覺明心被業所轉而變的自心現量，猶如翳眼所見色相，依翳障不同而不同（所見緣眚）。更深刻地講，我們具有的“見聞覺知”本身，就是眚病的體現。猶如哈哈鏡照物，鏡本不正，故所現其影必是歪曲。故佛陀闡明，“諸根如幻，境界如夢”。明白此理，就可理解老子講的“知不知，尚矣”的道理。能知道“有欲認識”通道無法認識“無慾”的“妙”境，這是淺顯的“知不知”意。更深地講，凡所“知”皆是二相分別認