果沒有你的行動，不因你的存在，這時間便不會去，也不會來。

十六

我從經驗體驗到同樣的麵包，健康時啖之可口，抱病時食之無味；良目愛光亮，而病眼則有羞明之苦；這是不足為奇的。你的正義尚且遭到惡人的憎恨，何況你所造的毒蛇昆蟲了，毒蛇昆蟲本身也是好的，適合於受造物的下層。惡人越和你差異，便越趨向下流；越和你接近，便越適應上層受造物。我探究惡究竟是什麼，我發現惡並非實體，而是敗壞的意志叛離了最高的本體，即是叛離了你天主，而自趨於下流，是“委棄自己的肺腑”，＇29＇而表面膨脹。

十七

我詫異我自己已經愛上了你，不再鍾情於那些冒充你的幻像了；但我還不能一心享受天主，我被你的美好所吸引，可是我自身的重累很快又拖我下墜，我便於呻吟中墮落了：這重累即是我肉體的沾染。但對於你，我總記住著，我已絕不懷疑我應該歸向於你，可惜我還不能做到和你契合，“這個腐朽的軀殼重重壓著靈魂，這一所由泥土搏成的居室壓制著氾濫的思想”。＇30＇我確切了悟“你的永能和你的神性雖非肉眼所可窺見，但觀之於天地萬物之中，自能灼然辨識”。＇31＇我研求著將根據什麼來衡量天地萬物的美好，如何能使我對可變的事物作出標準的評價，確定說：“這應該如此，那不應如此”；我又研究著我根據什麼下這樣的斷語的，我發現在我變易不定的思想之上，自有永恆不變的真理。

這樣我逐步上升，從肉體到達憑藉肉體而感覺的靈魂，進而是靈魂接受器官傳遞外來印象的內在力量，也是禽獸所具有的最高威性。更進一步，便是辨別器官所獲印象的判斷力；但這判斷力也自認變易不定。因此即達到理性本身，理性提挈我的思想清除積習的牽纏，擺脫了彼此矛盾的種種想像，找尋到理性所以能毫不遲疑肯定不變優於可變，是受那一種光明的照耀——因為除非對於不變有一些認識，否則不會肯定不變優於可變的——最後在驚心動魄的一瞥中，得見“存在本體”。這時我才懂得“你形而上的神性，如何能憑所造之物而辨認洞見”，＇32＇但我無力凝眸直視，不能不退回到原來的境界，僅僅保留著嚮往愛戀的心情，猶如對於無法染指的佳餚，只能歆享而已。

十八

我希望能具有享受你的必要力量，我尋求獲致這力量的門路，可是無從覓得，一直到我擁抱了“天主與人類之間的中保，降生成人的耶穌基督”，＇33＇他是“在萬有之上，永受讚美的天主”，＇34＇他呼喚我們，對我們說：“我是道路、真理、生命”，＇35＇他因為是“道成為血肉”，＇36＇以自己的血肉作為我們的飲食——但這時我還沒有取食的能力，——使你用以創造萬物的智慧哺乳我們的幼年。

我的謙卑還不足以佔有我的天主，謙卑的耶穌，這還不能領會他的謙卑所給我的教訓。因為你的道，永恆的真理，無限地超越著受造物的上層部分，他提拔服從他的人到他身邊，他用我們的泥土在下界蓋了一間卑陋的居室，為了促使服從他的人剋制自己，吸收他們到他身邊，治療他們的傲氣，培養他們的愛，使他們不至於依靠自身而走入歧途，使他們目睹卑以自牧的神性在他們腳下，穿著我們的“皮衣”，＇37＇因而也能安於微賤，能廢然自覺，俯伏於神性之前，神性將起而扶掖他們。

十九

但我並不作如是想。我以為我的主基督不過是一個具有傑出的智慧、無與倫比的人物；我以為特別由於他神奇地生自童貞女，對於輕視現世和爭取不朽起了示範作用，他在天主對於我們的計劃中，享有教誨人類的非常威權。至於“道成為血肉”，＇38＇這一語的含義，我是絲毫未曾捉摸到。我從聖經上有關基督的記載中，僅僅知道他曾經飲食、睡眠、行路、喜樂、憂悶、談話，知道他的肉體必須透過靈魂和思想和你的道結合。凡知道你的道是永恆不變的，都知道這一點，我也照我能力所及知道這一點，並不有所懷疑。因為隨意擺動肢體或靜止不動，有時感受情感的衝動有時感不到，有時說話表達明智的意見，有時沉默不語，這一切都顯示出靈魂和精神的可變性。聖經所載耶穌基督的事蹟如有錯誤，則其餘一切也有欺誑的嫌疑，人類便不可能對聖經抱有得救的信心了。假使記載確實，則我在基督身上看到一個完整的人，不是僅有人的肉體，或僅有肉體靈魂而無理性，而是一個真正的人，但我以為基督的所以超越任何人，不是因為是真理的化身，而是由於卓越的人格，更完美地和智慧結合。

阿利比烏斯以為公教徒的相信天主取了血