對於這樣一種文化而言，最重要的事情，就是處理人際關係，維繫群體生存，這就只能靠道德，不能靠法制。因為法制只能規定人們不準做什麼，不能規定人們必須做什麼，它只能規定不得傷害他人，卻不能規定必須熱愛他人；只能規定不得損害群體利益，卻不能規定必須為群體謀求利益。即便規定，也頂多只能規定你出力，無法保證你盡心。對於處理人際關係，維繫群體團結，法制在許多方面都是無能為力的。比方說，一個人夠不夠意思，講不講交情，能不能設身處地為他人著想，有沒有為群體利益獻身的精神等等，法制都管不了。所以，法制代替不了道德。

相反，道德卻有可能代替法制。儒家就喜歡玩這種臆想，如果每個人都是正人君子、菩薩聖賢，這樣的社會，還需要法制來防範或者保護某個人嗎？

很顯然，“以道德代法制”是否可行，關鍵在於有沒有能使整個社會的全體成員都成為道德高尚的人。在這裡，重要的是“一個都不能少”。因為“千里之堤，潰於蟻穴”。有一個不道德的，就可能會有十個、一百個、一千個、一萬個，最後就是不可收拾。但，有誰能保證一個不落地都是道德高尚者呢？沒有。至少目前沒有。所以，“以道德代法制”就只能是理想，變不了現實。

但首先就要做到“道德面前人人平等”的共識，然後才能求取下一步的“法律面前人人平等”。

在成功地說服了鄭玄接受了“道德面前人人平等”的提法後，呂布又拜見了太傅蔡邕、太師馬日磾、太保黃琬等大儒。同時又會見了管寧、王烈、王朗、華歆等儒者，呂布跟他們討論了“道德面前人人平等”。

“道德面前人人平等”就是儒家人本思想的核心，呂布只是把它提煉出來，這些儒家學者以為呂布是要大興儒學，自然無不景從。

呂布真的是想大興儒學，不過他大興的儒學並不是那些世家人物所希望看得到的。

孔子的思想裡面是有人人平等之說。除了“子所不欲勿施於人”之外，他曾說過“有教無類”，　主張教育的物件不應分貴賤賢愚，　而要一視同仁，開平民教育之先河，在教育上主張人人平等。

呂布就曾用孔子的“有教無類”等教育思想，痛批過那些反對呂布大開官學的世家官僚，一力提倡了全民教育這個意義深遠的真正基本國策。

呂布日後也要用儒家第二位聖人亞聖孟子的言論來為自己日後的政治改革鋪好思想改造的路。

後世很多人是人云亦云地批判儒家是民主自由的大敵，實際上真正的未曾被閹割的儒家亦推崇民主。而孟子實乃中國第一位民主思想家。

呂布從二十一世紀而來，民主、自由、人權、平等的觀念已經深入他心，以他現代的觀念去看儒家三位名家孔子、孟子、荀子三人，各有所長，其中孟子最讓呂布尊重。

孟子提過人格平等的思想，“舜，人也；我，亦人也”“堯、舜與人同耳”“人皆可以為堯舜”。說在人格上普通百姓與聖王是平等的，這也是呂布推出“道德面前人人平等”的一大理論根據。

孟子的思想裡面最為呂布稱道的便是民本思想。他最為有名的論點當屬“民為貴，社稷次之，君為輕。”另外還有“民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。”以及“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬。則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。”孟子在這裡面，規定了君臣、君民之間存在契約關係，認為君主應以愛護人民為先，為政者要保障人民權利。若君主無道，人民有權推翻政權。

孟子是構建和諧社會的思想鼻祖，他的“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”便是和諧社會的思想基礎，可惜被人念歪了。

儒家文化由孔子創始，到孟子發展至最高峰，其精華是蘊藏了中國傳統文化裡最寶貴的民主基因，比如其核心的“天下為公”的民本位思想、“天聽自我民聽、天視自我民視”的“王權天授、天意民授”政治權力起源思想、“民為貴、社稷次之、君為輕”的體制架構設計、“得道多助、失道寡助”的人文思想、“與民同樂”的治世思想等等，仍是漢人的文化精髓，應該進一步弘揚，但很可惜，歷朝歷代的皇室、官僚階層口中唸唸有詞，實際上都沒有把亞聖的話放在心上。

孟子倡導“富貴不能淫、威武不能屈、貧賤不能移，窮則獨善其身，達則兼濟天下”的個人健康人格，提出了“生，亦我所欲也，義，亦我所欲也；二者不可得兼，捨生而取義者也”的人生最高道德標準，從而打造了全民