俱奪？”濟曰：“並汾絕信，獨處一方。”　師曰：“如何是人境俱不奪？”濟曰：“王登寶殿，野老謳歌。”《五燈》卷１１《紙衣》

“奪人不奪境”的境界，如同春天的太陽，照映萬物，生機蓬勃。而衰老的　“我”不過是因緣和合的假象，並沒有真實性。世人執著於“我”，以為是有主宰的、實在的自體，便會產生種種謬誤和煩惱。因此針對我執深重的人，必須破除其以我為實有的觀念。

“奪境不奪人”，是針對法執深重的人，破除以法為實有的觀念。如果誰以客觀存在為重，導致自性泯沒，師家就要設法使他超越，以重現本心。世間的一切事物和現象都是法。一切法都沒有實體性，處於剎那生滅變化之中。世人執著於“法”，對之虛妄分別，必然會妨礙對真如的悟解和體驗。“奪境不奪人”時，自性本心，清明自在，代表主體的君王政令通行，四夷臣伏，烽煙不起。客體的　“境”在四海清平、烽煙不起的狀況下，已經不發生任何作用了。

“人境兩俱奪”，是針對我執和法執都很重的人，破除其“我”、“法”二執。佛教認為，俗世的一切都是顛倒和虛妄的，任何對自我和外境的執著，都與佛教的基本原理和最終目的相違背。主觀、客觀都無真實性，應該超越主客，了悟絕對的本原心性。此時，代表主體的君王政令不行，幷州、汾州的地方勢力如藩鎮等各自為政，主客之間，不通訊息，“人”、“境”雙泯。

“人境俱不奪”，對於人我、法我都無執著的人，二者都不須破除。主體、客體，各各依位而列。此時，代表主體的帝王垂拱而治，野老豐衣足食，飽享承平之樂，故爾歌功頌德。臨濟法嗣克符頌四料簡雲：

奪人不奪境，緣自帶？訛。擬欲求玄旨，思量反責麼。驪珠光燦爛，蟾桂影婆娑。覿面無差互，還應滯網羅。

奪境不奪人，尋言何處真。問禪禪是妄，究理理非親。日照寒光澹，山搖翠色新。直饒玄會得，也是眼中塵。

人境兩俱奪，從來正令行。不論佛與祖，那說聖凡情。擬犯吹毛劍，還如值木盲。進前求妙會，特地斬精靈。

人境俱不奪，思量意不偏。主賓言不異，問答理俱全。踏破澄潭月，穿開碧落天。不能明妙用，淪溺在無緣。《五燈》卷１１《紙衣》

對克符此詩，《大慧錄》卷１６有較為精當的闡釋。“奪人不奪境”，大慧謂：“熙日發生鋪地錦，是境；嬰孩垂髮白如絲，是人。此兩句，一句存境，一句奪人。……克符此頌大概在‘驪珠光燦爛，蟾桂影婆娑’之上。蓋此兩句是境，學者問不奪境，‘擬欲求玄旨，思量反責麼’，大意只是不可思量擬議，思量擬議者人也，蹉過覿面相呈一著子，即被語言網羅矣。克符此頌，專明‘熙日發生鋪地錦’，所以有‘驪珠光燦爛，蟾桂影婆娑’之句，乃是存境而奪人，故曰‘覿面無差互，還應滯網羅。’”四料簡中，唯有“人境俱不奪”方是徹悟之境，此前皆為方便權宜，從徹悟的立場看，都是“？訛”，因此偈頌說“奪人不奪境”這句話本身就有毛病。心境本空，何有奪與不奪之分？驪珠光明燦爛，桂影搖曳婆娑。本體透過境象覿面相呈，參禪者見物知心，循相證性，珠光桂影皆為入道之機。本應“無差互”，當下契入。但未悟之人我執未破，心隨境轉，想透過擬議思量的途徑來趨近，這就墜陷到語言、意識的羅網之中，而不得自由。

“奪境不奪人”，指對於我執輕而法執重的人，先奪其境。境有兩意：一是思想意念之境，一是自然物象之境。雖然語言可以顯示大道，但尋言逐句，著相求法，無異見指忘月，逐妄舍真，又怎能入道。詩的前四句謂法執重者，問禪，禪是名言，本無實義；究理，理非究竟，乖離自性。因此師家奪其思慮之境；後四句謂參禪者縱使能從“日照寒光淡，山搖翠色新”的色界中，悟得色即是空的真諦，也是眼中塵沙，未為究竟。《人天眼目》卷１引大慧語：“要會‘日照寒光澹’麼，‘山搖翠色新’麼？此二句是境。‘直饒玄會得，也是眼中塵’，便奪了也。”

“人境兩俱奪”指將我執法執悉皆奪去。我法雙遣，佛祖正令遂得以施行。既證悟自性，則無佛可成，無佛之名號可立，故云“不論佛與祖”；未悟時說聖說凡，落於情識意想，既悟之後，則凡聖皆空，故云“那說聖凡情”。證悟之時，一切妄想都是對般若的觸犯。此時的學人，如同恰好逢遇到木孔的盲龜，一味死死抱住佛法不放，同樣會在吹毛劍下喪身失命。如果再進一步尋求玄妙的解會，賣弄情韁意鎖的神識，就更會被般若利刃一揮兩斷了。按：值木盲，意為值