發同詁，開跡即發跡也。開跡諸侯，謂孔子作春秋，託王於魯也。春秋之義，始於亂世，終於太平；始於粗糲，終於精微。必如魯兩生之說，積德百年而後制禮，則新王之法託始於隱公者為非矣。“仲尼開跡，將以自用也”者，自用，謂守先王之道，製作以為后王法。公羊傳哀公篇雲：“君子曷為為春秋？撥亂世，反諸正，莫近諸春秋，則未知其為是與？其諸君子樂道堯、舜之道與？末不亦樂乎，堯、舜之知君子也。制春秋之義，以俟後聖，以君子之為，亦有樂乎此也。”是其義。“如委己而從人，雖有規矩準繩，焉得而用之”者，宋雲：“規矩準繩，猶制度也。”按：謂禮也。言捨己之所學，而徇當世之所好，雖嘗習三代之禮，何所用之？此亦明不與王莽之製作。吳雲：“通制漢儀，得隨時之義。而楊獨許此二生者，蓋善其惡叔孫之面諛，而雜用秦儀，且欲自明。楊之志不隨莽改作也。”注“高帝”至“之禮”。按：漢書百官公卿表：“奉常，秦官，掌宗廟禮儀，有丞。景帝中六年，更名太常。”通傳：通說上起朝儀，在高帝五年；拜太常，在高帝七年。注謂通為奉常，欲制君臣之禮，先後倒置。此“奉常”字當作“博士”也。注“欲行其道，制素法也”。按：孟子云：“孔子懼，作春秋。春秋，天子之事也。”趙注云：“孔子懼正道遂滅，故作春秋，因魯史記，設素王之法，謂天子之事也。”素法即素王之法之謂。上文“若是，則仲尼之開跡諸侯也，非邪？”李注無釋。宋雲：“開跡，謂開布其跡於諸侯之國。”吳雲：“開，開說其君臣之義；跡，跡述其禮義之制。”司馬雲：“以齊、魯二生知道不行而不起為是，則仲尼之歷聘為非耶？”俞雲：“國語晉語‘夫樂以開山川之風’，呂氏春秋樂成篇‘夫開善豈易哉’，韋昭、高誘注並曰：‘開，通也。’然則開跡者，通跡也。如魯兩生之不肯行，則絕跡於漢廷矣，故以孔子之歷聘諸侯為通跡也。諸說皆以開跡為遊說之意，其釋字義雖不同，而以為歷聘諸侯之事則一。今以封禪文、解嘲、典引證之，開跡猶雲創業，乃當時習用之語。弘範解此句為欲制素法，則亦必不以開跡諸侯為歷聘之事可知。蓋此章要旨在論製作之義，非在論出處之節。或人之問，謂春秋託始魯隱，是據亂而作，正與兩生所持太平而後製作之說相反，兩生為是，則孔子為非。子云之答，則謂春秋雖據亂而作，而其義在述堯、舜之道以俟後聖，乃撥亂而反正，豈委己而從人也！”（一）“微”下原本有偏書小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。

或問：“孔子之時，諸侯有知其聖者與？”曰：“知之。”“知之則曷為不用？”曰：“不能。”曰：“知聖而不能用也，可得聞乎？”曰：“用之，則宜從之。從之，則棄其所習，逆其所順，強其所劣，捐其所能，沖沖如也。非天下之至，孰能用之？”〔注〕捐，棄。〔疏〕“孔子之時，諸侯有知其聖者與”，藝文類聚二十引“其聖”作“孔子聖”，御覽四百一引作“孔子之聖”。論衡講瑞：“桓君山謂楊子云曰：‘如後世復有聖人，徒知其才能之勝己，多不能知其聖與非聖人也。’子云曰：‘誠然。’”故設此問。“曰知之”者，白虎通聖人云：“聖人未歿時，寧知其聖乎？曰：‘知之。論語曰：夫子聖者與？孔子曰：太宰知我乎？’”“知之則曷為不用”，世德堂本“知之”上有“曰”字，類聚、御覽並引作“若知之”。“棄其所習”，各本“棄”皆作“棄”。按：治平本於“棄”字，前後皆作“棄”。吾子“棄常珍而嗜乎異饌”，先知“與眾棄之”，可證御覽引此正作“棄”，今據改。“逆其所順”，類聚、御覽引並作“所從”。“強其所劣”，治平本作“強”，御覽引同，古字通用。音義：“強其，其兩切。”按：強者，賢也，當讀平聲。管子地員房注云：“強，堅也。”廣雅釋詁雲：“賢，堅也。”賢、強同訓堅，故賢亦謂之強。“強其所劣”，謂賢其所不肖也。“捐其所能”，音義：“捐，與專切。”御覽引作“損”，此形近而誤。“沖沖”，義見問明。彼謂往來無定，此謂思慮不決也。“非天下之至，孰能用之”，類聚引同。音義：“非天下之至，天覆本作‘天下之至德’。”溫公從之。世德堂本依集註增“德”字，御覽引作“至聖”。按：此不曉“至”字之義而妄增者。考工記：“覆之而角至。”鄭注云：“至猶善也。”管子法法：“夫至用民者。”房注云：“至，善也。”然則“天下之至”猶雲“天下之善”，不必謂至德、至聖也。注“捐，棄”。按：世德堂本無此注，治平本“棄”作“棄”，今依錢本。 或問：“孔子知其道之不用也，則載而惡乎之？”〔注〕欲知載送道術何所之詣。曰：“之後世君子。