《續古》卷４《無示諶》這些觸背禪機，都是將學人逼到理智的懸崖，促其懸崖放手，大死大活。

４．不容擬議的語言觀念

與黃龍三關同樣能夠體現黃龍禪剿絕情識特色的，是黃龍宗對言意關係的論析。黃龍宗充分看到了用語言文字表達大全的侷限性：“直饒棒頭薦得，不是丈夫。喝下承當，未為達士。那堪更向言中取則，句裡馳求。”《五燈》卷１７《洪英》“當機默契，早涉多途。更若互逞詞鋒，交馳意路，只增戲論。”　《續古》卷１《靈源清》“若論此事，如鴉啄鐵牛，無下口處，無用心處。更向言中問覓，句下尋思，縱饒卜度將來，翻成戲論邊事。”同上《善資》

黃龍宗將“意路”視為成道的障礙，釜底抽薪，將表達“意路”的語言予以徹底掃除，從而確立了從語言領會大道無異於南轅北轍的觀念：“佛祖之道，壁立千仞。擬議馳求，還同點額。”同上《法演》

凡見聖見，春雲掣電。真說妄說，空花水月。翻憶長髭見石頭，解道紅爐一點雪。《五燈》卷１７《元佑》

“雪”喻煩惱、分別心，而佛性、禪心則好似烈火燃燒的洪爐，將一切相對的意識熔化得無影無蹤，遑論表達相對意識的語言了。黃龍禪的這種觀念，根源於其對自性的認識。黃龍禪指出，縱是高明的畫家、雕刻家，對自性也沒有“下手處”，他們所描摹、雕刻出來的，只是“相似模樣”《五燈》卷１７《行偉》，因為自性“無所在”、“無名字”、“無面孔”同上卷１８《道英》， “從來大道無文字，不要安排喚作禪”，“到底不關言語事，錯傳錯解誤他人”　《古尊宿》卷４５。

但自性固然不可說，禪師示法時又不得不說，為了表達自性，又不妨安立種種名字，因此黃龍禪又曲通一線：

我有真金曾百鍊，巧拙皆由人造變。世間名字假稱呼，隨順瓶盤與釵釧。　《續古》卷１《晦堂心》

於是，黃龍禪從不立文字走向了不廢文字。只不過，黃龍禪在運用文字時，稟承臨濟枯骨覓汁之說，反覆提醒學人不可尋聲逐色、拘泥於文字：

古人求道內求心，求得心空道自親。今人求道外求聲，尋聲逐色轉勞神。勞神復勞神，顛倒何紛紛。《黃龍錄續補》

“若是個識機宜，別休咎底，豈更向胡餅裡呷汁，指頭上覓月。”《續古》卷５《退庵先》“可憐滯句承言者，爭是爭非空白頭。”《古尊宿》卷４５與此同時，黃龍宗還運用了一系列生動的詩學喻象，來表達意義從語言中的流失：“嘉魚在深處，幽鳥立多時。”《黃龍錄》“千言萬語無人會，又逐流鶯過短牆。”《續古》卷４《山堂洵》“人面不知何處去，桃花依舊笑春風。”同上《祖珍》“清風月下守株人，玄兔漸遙春草綠。”　《黃龍四家錄？晦堂心》此句系借用洞山《新豐吟》成句，見《洞山悟本錄》。

黃龍宗反對守株待兔、胡餅呷汁、執指為月，強調體悟言外之意，主張參活句不參死句：“但識琴中趣，不勞弦上聲。”同上“禪道不在策子上，縱饒念得一大藏教，諸子百家，也只是閒言語。”《續古》卷１《死心新》　“知有底人，於一切言句如破竹，雖百節當迎刃而解。”《五燈》卷１７《子琦》就這樣，黃龍宗形成了剷除語言、假立語言、剷除語言的迴圈，透過對語言的剷除、假立、再剷除，迴歸到前語言境域：“有句無句，如藤倚樹”，等到“樹倒藤枯”，離卻思量，才有禪悟同上《祖心》。　“未開口時先分付，擬思量處隔千山。”同上卷１８《元素》消除語言的中介性、指義性，即可直下頓悟，隨機起用，進行箭鋒相拄、石火電光的禪機應對：

虎頭生角人難措，石火電光須密佈。假饒烈士也應難，懵底那能善回互。　《五燈》卷１７《祖心》。按同書卷８《義昭》亦有此詩。

“太湖三萬六千頃，月在波心說向誰？”《五燈》卷１８《應端》煩惱不起，妄念全消，心宇歸於水月交光的澄明寧靜，縱是聚千峰為筆，蘸大海為墨，聚萬吹為口，也寫不全、說不盡此時此刻的心理感受。對靈動超妙、豐厚深邃的禪悟體驗，語言更是顯出了它的窘態。

為了擺脫這一尷尬，突破言語不能達意的困境，黃龍宗禪人運用非思量的現景來表達禪悟體驗：“祖師心印，狀似鐵牛之機，去即印住，住即印破。只如不去不住，印即是，不印即是？金果早朝猿摘去，玉花晚後鳳銜歸。”《五燈》卷１７《悟新》祖師心印之狀，其機用頗似黃河守護神鐵牛。一顆圖章，蓋了便拿開，就會留下印文來放行、肯定，蓋著不拿走，便看不見印文把住、否定。假定