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那一個只有法國人的細緻及深度的法國人，能把它表現得這般好及這般動人呢？

無論那一種神學，都常削弱了耶穌教訓的力量及簡易。不錯，使徒信經有許多問題及答案。在耶穌自己的話中卻沒有要詢問的事情，沒有野蠻人自己不懂得的事情。在耶穌的話中沒有神秘的定義，沒有危險的推論，沒有自我欺騙的辯證法，沒有“五要點”。分析它們就是等於殺了它；改善它們就是等於毀了它們。如果那些神學家知道所做的是什麼該多麼好！因為沒有任何神學家（無論他是怎樣偉大）有耶穌的心。他一經加入討論，情調和聲音都馬上改變了。我們談及靈性的事情時，必然好像它們是物質的事情一樣，我們沒有辦法幫助自己。

我們之中有些人必須在學校學習莎士比亞，而得到的卻是永遠對莎士比亞倒胃口，使我們終生不願意再接觸他的作品。於是有一天約翰，基爾吉或羅蘭斯·歐里維亞進來，他不教授莎士比亞，但只宣告莎士比亞自己的話，我們眼中的膜就掉下來。我們拒絕相信這就是莎士比亞。為什麼？莎士比亞是美的！為什麼我們從來沒在學校裡欣賞它呢？我曾和耶穌的教訓保持距離，正像在學校的學生對莎士比亞產生永久的畏懼一樣。我曾覺得被神學家的信條所包圍起來的耶穌的教訓，是像雷姆卜蘭特的肖像，用一個一角半錢的框子鑲起來一樣。那個一角半錢的框子，削弱且阻蔽了雷姆卜蘭特的德性。我曾說過在耶穌的話中，沒有任何東西為一個沒有受過教育的人不能自己明白的。有些事情不大清楚並不重要；如果詹姆士王的聖經譯本有時有點晦暗，那是相片光陰的一部分。我們要修描它嗎？我是喜歡它像原來那樣。

如果說我講的是基督教會在教義上的差異，倒不如說我談的是一切教義上差異的探討的無益。這種討論太通俗，像是陳列過久的舊貨，但最重要的是它們的無益。參加這種討論是把自己降低到煩瑣哲學的水平而冒犯真理。我現在所想說的是妨礙人認識耶穌的，剛好就是這些純理論家的喋喋不休，就是他們信條的混亂使我離開基督教三十年，而他們的一角半錢的神學妨礙我看見耶穌，且不僅是一個人如此。哈蘭登，他為承認上帝及基督的靈力在人事中執行而盡力辯論，為什麼他卻覺得無法參加任何教會呢？他一九三二年五月在倫敦特拉法加廣場聖馬丁教會的午餐座談會說：“你們可能知道，我不是任何教會的教友，因為和現存的教會相關聯的神學中，有許多我無法接受。”而史懷哲也充分地感覺到這一點。史懷哲在一九三四年十一月二十一至二十八日的“基督教世紀”中說：

〖我現在正想討論在我們時代靈性生活及文化中的宗教。因此第一個要面對的問題是：宗教在我們這一世代的靈性生活中有力量嗎？我用你的名及我的名來回答：“沒有。”……（但）在許多不再屬於教會的人們中，有一種對宗教的渴慕。〗

現在我可能被允許做某些個人觀察。在事實上，中國從來沒有人因教義而信基督教，中國人信教，都是因為和一個基督徒人格有過親密的接觸，而那個基督徒是遵守基督“彼此相愛的”教訓的。當我在清華大學離開基督教的時候，一位正統的孔教徒，我的級友，正改信基督教。怎樣信的？不是由於教義問答。我知道孟君，正像任何人知道他的級友一樣，他的中文很好，而他是來自一個鄰近蘇州的儒家的舊家庭，且因為他姓孟而被戲呼為孟子的後裔。他曾到聖約翰大學學習英文，但他的背景完全與我相反。在清華我們二人都是英文教員，而且分住在同一棟房子，每人佔一間房，我的房門和他的房門相對。我穿西裝但他從不穿。我常讚賞他整天筆直地坐在他的硬椅子上，這是他嚴肅的儒家訓練的一部分。一種中國家庭徹底嚴謹的教育已培育在他身上，而他聰明且有高度正直的性格，每一個人都尊敬他。在聖約翰的時候，我們同笑艾迪的奮興佈道戰術。他的詭計之一，是突然從他的大衣袋拉出一面中國旗（那時候是五色旗）宣告他愛中國。這種通俗劇的手法不適用於我們，因為孟君是一個知識分子，雖然有幾個學生在演講完畢時站起來且簽名信耶穌。為什麼孟君會成為一個基督徒？我瞭解他的心理背景太清楚了。一位美國的女同事領他信了耶穌——一個有聖徒性格，在聲調及語二言中顯示出基督徒的愛的女人。“愛”是一個已被貶值的字