自己做了一件正確的事情。

對於人的本性，有兩個觀點，一是認為不可能完美，必然會有缺陷，所以對看起來太過高尚的人，抱有懷疑心理；另一種是相信存在著完人與超人，他可以被賦予絕對的權力，讓他拯救萬民。對小布什持懷疑態度的人，無疑認同前一種看法。

宗教力量在美國，一直很強大。傑弗遜總統有次夾著本《聖經》去教堂，他的一位朋友見到了，萬分驚奇，問他：“總統先生，你為什麼要去祈禱？那本書裡的沒一個字是你相信的。”　傑弗遜的回答是：“沒有一個國家的存在或統治可以不需要宗教，我作為這個國家的最高長官，必須去表示我的敬意。”

也正是包括傑弗遜在內的這批聰明人，認識到宗教的影響力，才堅持“政教分離”，如果政權與宗教合一，他們認為，這不太可能讓聖徒當選總統，只可能讓最偽善地竊取了宗教權力的人統治整個國家。

由此看來，美國自開國以來，“人性惡”就在政治學當中佔了不可動搖的地位，碰見一個挑不出毛病的人，他們反而會心驚膽戰。

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第42節：第七天

第七天

第七天，也就是星期天，我們用來睡懶覺、打麻將、玩體育彩票、請客吃飯，關於這一天的解釋，卻撲朔迷離，有兇，有吉。

第七天的來頭很大，【天地萬物都造齊了。到第七日，神造物的工已經完畢，就在第七日歇了他一切的工，安息了。神賜福給第七日，定為聖日，因為在這日神歇了他一切創造的工，就安息了。】《舊約·創世記》

所以，在《舊約·出埃及記》之《重新立約》裡面有說，【你六日要作工，第七日要安息；雖在耕種收割的時候，也要安息。】這個約定把人類想象得太勤快了，我們現在已經是五天工作制了；而在“懶惰的歐洲”，每週工作三十五小時，人們都已經嫌太長了；要在這個基礎上增加工作時數，那更是會激起眾怒，法國就想完成這個不可能的任務，結果巴黎大罷工，整個城市停擺，而罷工那天，恰恰是國際奧委會考察團在巴黎，罷工的人群，穿著支援奧運的衣服，懶洋洋地走著。

這些人，肯定不會在安息日工作的，不像《舊約》裡的某個婦人，因為在安息日撿柴，被耶和華用雷劈死了。

懲罰如此暴烈，才顯示出安息日不作為的重要性。

這是引發《新約·路加福音》中一段爭論的原因。安息日，耶穌治了一個病了十八年、腰直不起來的女人。【管會堂的因為耶穌在安息日治病，就氣忿忿地對眾人說：“有六日應當作工，那六日之內可以來求醫，在安息日卻不可以。”】

這樣解釋安息日的戒律，應該是一點都不錯。

耶穌的回答也絕對正確，卻得出了另一個結論：【假冒為善的人哪，難道你們各人在安息日不解開槽上的牛驢，牽去飲嗎？況且這女人本是亞伯拉罕的後裔，被撒但捆綁了這十八年，不當在安息日解開她的綁嗎？】

人不應當在安息日作工，這是一種“安息觀”；而人更應當在安息日釋放一切負擔，包括工作、疾病、憂慮、困苦……在這一天，得到徹底的安息，這也是一種“安息觀”，折磨人的病病從來不遵守安息日，在第七天暫不發作，那麼，在安息日將這病驅趕走，讓一個十八年不得安息的人得了安息，這是最虔誠地守了安息日的戒律。

嚴酷的教條，以懲罰維護它也行，以拯救實踐它也行；它既可成為雷擊，也能化為雨露，全看你從哪一個角度去解讀它。