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正是針對這種情況，孔子才語重心長地教誨我們，要我們多　批評自己，少責怪別人，這樣來減少怨恨，造成一個寬鬆的生活　與工作環境。

說到底，‘潮自厚而薄責於人”從主觀方面來說反映一個人的　思想修養，從客觀方面來說也是一個正確處理人際關係的問題。因　此，值得引起我們的高度重視。

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凡事多問幾個為什麼

【原文】

子曰：“不曰‘如之何①，如之何’者，吾末如之何也已矣！”

【註釋】

①如之何：怎麼辦。連言“如之何”，是反覆考慮怎麼辦的意思。

【譯文】

孔子說：“不說‘怎麼辦，怎麼辦’的人，我也不知拿他怎麼　辦了啊！”

【讀解】

凡事多動腦筋，多問幾個為什麼，遇事多想一想該怎麼辦才　好，而不應該稀裡糊塗，做一天和尚撞一天鐘。

科學家說，提出問題是解決問題的一半。問題都提不出來，解　決什麼呢？

所以孔子感嘆說：“不說‘怎麼辦，怎麼辦”的人，我真不知　拿他怎麼辦了啊！”這就是要求我們主動提出問題，動腦筋想辦法。　用他在《為政》篇裡的說法，就是“學而不思則罔”。學習這樣，　科研這樣，我們平時處理日常事務也是這樣。

總之，凡事不多問幾個為什麼的人，就連聖人也拿他沒救，我　們又有什麼辦法呢？

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不要賣弄小聰明

【原文】

子曰：“群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！”

【譯文】

孔子說：“大家整天聚在一起，談話絲毫不涉及道義，卻喜歡　賣弄小聰明，這種人真是難辦啊！”

【讀解】

我們今天的人尤其容易犯這種毛病。茶樓酒館、卡拉　ＯＫ廳等　娛樂消閒場所一坐就是半天，大家說些天氣，說些股票，說些海　灣戰爭、中東問題，這還算好的。更糟糕的是說些東家長，西家　短，某某領導和某某領導之間有些什麼瓜葛，某某男同事與某某　女同事之間又有些什麼說不清道不明的曖昧關係，如此等等，不　一而足。沒有一句話是上得檯盤，見得世面的。這就是孔子所說　的“群居終日，言不及義”現象，有點近似於我們所說的“清　談”之風。明末清初，顧亭林就曾經批評當時南方的讀書人是　‘群居終日，言不及義”，而北方的讀書人是“飽食終日，無所用　心。”

言不及義也罷，無所用心也罷，都還只是無聊而已。可偏偏　就是這些人還喜歡賣弄小聰明，大家湊在一起就專門研究張三，研　究李四，耍些小心眼，出些鬼點子整人，今天攻擊張三，明天攻　擊李四。在這些小聰明方面，這些人真正是天才，添油加醋，捕　風捉影，甚至造謠中傷，無中生有，整起人來一套一套的。

所以，我們切不可輕視了這種小聰明的危害。

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“名”的情結

【原文】

子曰：“君子疾①沒世②而名不稱焉。”

【註釋】

①疾：恨。②沒（mo）世：死亡。

【譯文】

孔子說：“君子的遺恨是到死而名聲不被人稱頌。”

【讀解】

那豈不是說人不出名，終生遺憾了嗎？

所謂人生在世，名利二字。

一個“名”字，白了多少少年頭，流了多少英雄淚！

“老冉冉其將至兮，恐脩名之不立。”

這是三閭大夫屈原的恐慌。

“十年寒窗無人問，一舉成名天下聞。”

這是科舉時代讀書人的最高理想和精神慰安。

“不能流芳百世，寧可遺臭萬年。”

這已把對“名”的追求推向了極端。

至於“功成名就”、“揚名顯親”等，更是鑄造著中國讀書人　的人格心理。就是孔子自己，如我們在前面已多次談到的那樣，　雖然反覆申說“人不知而不慍”之類的話，但也感嘆“沒有人知道　我啊！”（《憲問》）不被人知道，不被人瞭解，也仍然是孔子作　《春秋》也是為了“自見於後世”。（《孔子世家》）說穿了，正是“君子疾沒世而名不稱焉。” 因此，儒學並非不重名，並非