缺的課程，應該積極的取法。

洵淑世良謨也。

‘淑’，善也，言此書具改善世道人心之偉力也。這是極力稱讚這部書，這部書確確實實具有改造世道人心的力量，也可以說這一部書是修行成佛作祖的根本。

永嘉周群錚居士。發願流通。祈予為序。

此處說出流通這一部書的因緣。什麼人發心流通呢？永嘉就是現在的溫州，溫州有一位姓周的，周群錚居士，他發心流通。將這一部書重新翻印，贈送給十方結緣，請求老法師給他作一篇序文。序文就是對這部書裡面的要義以及功德利益，作一番介紹。

因撮取聖賢克己復禮閒邪存誠之意。以塞其責雲。

這是祖師謙虛的話。‘撮取’是僅舉大要。‘聖賢克己復禮’，尤注說：“戰勝私慾之謂。即孔氏毋意、毋必、毋固、毋我之修省工夫。”這是儒家（孔子）教誡學人用功的方法，在佛法上就是離一切相。《金剛經》教我們、不要取相，不要著相，也是這個意思，這是講克己的功夫。“毋意”的意，我們用佛法的名相來說，大家更容易懂，意就是意識，再說得粗淺一點，就是分別心，就是第六意識。我們六根接觸六塵境界，不要用第六意識。你看看孔老夫子，他不是不懂，他講的跟佛法沒兩樣。佛教我們離心意識，這就是離意識——第六意識。毋必、毋固，固就是固執，必就是一定要這樣，這兩個字可以說就是末那識。必與固都是執著，在境界當中，一切不執著。“毋我”就是忘我，在佛法裡就是破我執。破人我執、破法我執，豈不就是離末那識？你看看與佛法離心意識參，有什麼兩樣？參禪要離心意識，研教也要離心意識，唸佛還是要離心意識，才能明心見性。

‘復禮’說實在的話就是見性的境界。性是講體，禮是講用，是從相用上說，得其相用必然見性。孔夫子為什麼多禮？釋迦牟尼佛為什麼多禮？對待任何人都恭敬——佛教我們一切恭敬。真正有禮貌，絲毫不欠缺的是聖人，有體有用。如果說世出世間一些大德們，學問增長，道業增長，卻貢高我慢，瞧不起人，這就顛倒行事，絕沒有這種道理的。愈有智慧，愈有修持，對待眾生是愈謙虛。你從謙敬當中，才能真正體會到智慧光明，如果說學問增長了，脾氣也大了，貢高我慢習氣增長了，這決定沒學問。在佛法裡面講那是世智辯聰——八難之一，他已經遭難了。也就是說他走的不是佛道，他已經落到魔道里面了，決定不是佛，決定不是在正法上。

‘復’是回覆恭敬。可見得從前不知道恭敬，明心見性之後才知道恭敬，才曉得平等，才知道謙虛。懂得儘量把自己壓下來，抬舉別人，一切眾生皆是佛，一切眾生皆是善知識，尤注說：“恭敬可謂之為無形之禮服。”從這些地方也可以勘驗我們自己的功夫，我們對一切人、對一切事、對一切法，我們謙敬之心是不是在增長？傲慢的習氣是不是天天在斷除？這是很值得我們檢點反省的。假如我們傲慢習氣在增長，謙敬的功夫沒有進步，自己就要覺悟，我們沒有在菩提道上；換句話說，在佛法裡面，無論學那個法門，一定有過失，一定有毛病，道業不會增進，善果不會現前的。怎樣知道自己是不是在道上？就用這個功夫就行了，不必請教別人。別人都說客氣話，都恭維你。為什麼呢？說真話的人很少（因為聽假話我們歡喜），口裡說的是一樁事情，心裡面想的是另一樁事情。我過去不懂，人情世故知道得少，就犯說真話這個毛病。

以前有一個同期的戒兄弟，感情非常好。他講經，我也在下面聽。講完了以後，他說：“我講得不好的地方，請指教、指教。”我就以為是真話，就告訴他，你那個地方有毛病，要改過。他臉馬上就紅起來了，眼睛瞪著我，不高興了。我就改說：“你講得很不錯，很好！很好！”只好講客氣話，從此以後我再不敢說實話。在這種情形之下，我請教別人，別人也一樣恭維我——說假的，不會說真的。我們怎麼能有進步呢？真正想求進步，只有自己反省，自己檢點。不要檢點別的，就這兩樁事情就行了——我是不是做到一切恭敬？是不是把貢高我慢的習氣，天天在減低？就這麼兩樁事情，就能夠觀察得出，我們是不是在菩提道上，在道業上天天精進。

尤注說：“防閒邪念，使勿逾越範圍，防心如防賊之意也。”‘閒邪存誠’，‘閒’就是防止的意思，這在《十善業道經》裡面常說的，防意如城。這個‘邪’是指邪思邪念、邪行邪說。我們要時時刻刻提防，念頭一起來就要覺悟，提起覺照的功夫，知道我這一念是善念或是惡念。念頭不起則已，一起就曉得這個念頭是善念、是惡念，