淨宗講“帶業往生”，所謂帶業往生就是放下一些，沒有得乾淨，還帶一部分去。過去有人主張淨土法門不是帶業往生，是“消業往生”，震撼了全世界的唸佛人，這種說法是錯誤的，與經義完全不相應。雖然在淨土諸經裡面找不到“帶業往生”這四個字，可是意思非常的具足。讀《無量壽經》，得知如果不帶業，業都消了才往生——既然業都消了，何必要往生？等覺菩薩還帶一品生相無明，就是塵情還沒有斷乾淨，還帶一分業，所以菩薩叫“覺有情”。“有情”是什麼？還有塵情；完全沒有，就成佛了！

嚴格來講，心地純淨只有一個人——佛，除佛之外，絕對沒有心地純淨的。等覺菩薩還有一分生相無明，菩薩有塵情，但是沒有前頭那兩個字——‘耽染’。所以他叫“覺有情”，他是覺悟的有情。我們凡夫就是‘耽染’很重，這是我們一定要知道。

“帶業往生”是祖師根據經義說出來的，與經義絕對沒有違背，我們要相信。尤其淨土法門，一品惑沒有斷也能往生。在過去、在現代我們看到許多唸佛往生的人，這是真實的見證，這是證明。所以有些偏差的言論，我們要有能力辨別，不要受它的影響，要“依法不依人”，那是人說的，我們要依照經典來修學。

私行不義。謂人不知。傲然無愧。將日淪於禽獸而不自知矣。

‘不義’就是不應該做的，不合理、不合法、不合人情、不合道德、不合風俗習慣，這都叫不義。自己做不應該做的事情，以為別人不知道——實在講是有些人不知道。那些人呢？迷惑顛倒的人、心思矇蔽的人。聰明正直、心地清涼自在的人知道，這樣的人絕對瞞不過他；何況還有天地鬼神，鬼神有五通（鬼神五通是報得的，不是修得的）；鬼神都知道，諸佛菩薩就更不必說了——我們六道凡夫起心動念，他們沒有不知道的。所以我們唸了經論與聖賢典籍之後，真的是寒毛直豎，沒有絲毫能隱藏得住，想想還是發露懺悔才對！為什麼？他們都知道了。我們不發露他也知道，還不如自己說出來好一點，我們心地比較能夠得到一點平安。

‘傲然無愧’，這個‘傲’是傲慢，沒有慚愧之心。‘無愧’就是我們俗話說的“麻木不仁”，沒有一點羞恥心，沒有一點慚愧心；再說個不好聽的，就是所謂“喪失天良”。做壞事常常還受良心責備，這人還是好人。雖然他外面瞞人，自己心裡常常感到不安，這種人有救。做了壞事麻木不仁，這種人沒救。若是尚有羞愧之心，這是有救的，可以回頭的。

傲然無愧之人。‘將日淪於禽獸’，他現在雖然是有人身的樣子，他所造的惡業將來必定墮三惡道——他自己不知，諸佛菩薩、天地鬼神皆知道。在他運衰時，妖魔鬼怪會來欺負。妖魔鬼怪欺負人，要看什麼樣的人——將來生人天道以上的，他不敢欺負，對於善人不但不敢欺負，他還恭敬；對於造惡的人則常常諷刺他、譏笑他、欺負他，因為惡人雖然現在是人身、將來必墮惡道。

這些道理、這些事實只有真正學佛的人明瞭，明瞭之後，起心動念、一切行為自然就謹慎了。我們這一生不但決定不能墮惡道，也決定不能再搞輪迴。如果我們不想再搞輪迴，只有一條路——求生淨土。所以對於取淨土，一定要下很大的決心。淨土如何取得？心淨則土淨——信願持名、修清淨心，也就是說‘耽染塵情’要遠遠的把它舍離。當然不可能完全舍掉，完全舍掉就成佛了。我們舍的愈多愈好，不需要牽掛的就儘量不要去牽掛，把牽掛的念頭轉變成念阿彌陀佛，把自己身家的利益——身是本人，家是我的家庭，也就是起心動念都是念自家利益的念頭、把這個念頭轉變為利益一切眾生，這樣我們心就清淨了。

佛菩薩與眾生的差別，就在佛菩薩起心動念是想一切眾生，沒想自己；眾生起心動念先想自己，不想眾生。如果念念都想一切眾生的利益，我執不刻意斷，自然就漸漸沒有了。我執要是沒有了，在唸佛功夫上就得“事一心不亂”，往生品位就高了，可生“方便有餘土”，決定往生。我們要從這個地方下功夫，要認真的去做，所以眼光要遠大，不要僅僅看這一生，不要只看眼前。我們眼前乃至於這一生，是非常之虛幻無常，經上講的沒錯：“凡所有相，皆是虛妄。”要知道諸法無常，不值得我們去牽掛，在我們身旁的家親眷屬，我們要教他正法，要勸他如理如法的修學。

曾經有一位同修，他很著急——他的小孩想到國外去留學，出國留學很不容易。他自己住在巴黎，他問我怎麼辦？我就教他，把一切妄念放下，全家念《無量壽經》、念阿彌陀佛，一定有感應。他說：“這不