，就是“六度”——大乘常講“六度萬行”。這六大類再要歸納，實在講就是一個‘佈施’。‘佈施’有財佈施、法佈施、無畏佈施三大類。“六度”都不出佈施的範圍；像持戒、忍辱可以歸在“無畏佈施”中；精進、禪定、般若是“法佈施”。所以三種佈施把佛法的修行都包括了，行門再多都不出‘佈施’的範圍。佛在《金剛經》中，教人應生無所住心，而行佈施，是最究竟圓滿的修行原則。

所以佈施是修福，菩薩修的——菩薩真正在修福，六度都是修福。福裡面包括智慧——慧也是福。所以“法佈施”得的是聰明、智慧，也屬於福；“無畏佈施”得健康、長壽，這當然是福；“財佈施”得的是財富。中國人說“五福”：第一是福壽，有福有壽。第二是富貴，大富大貴。第三是康寧，健康快樂。第四是好德，其中就包括智慧了。第五是考終，就是好死，好死決定好生。唸佛往生——我們在這一生當中，看到的、聽到的，完全是真的。世間法裡一生得到圓滿自在——依照這本書去做，決定不錯；出世間法裡，依《無量壽經》就足夠了。真正依照這兩本書去修行，世出世間你就得大自在。所以這裡勸我們修福，以‘佈施’為先。

所謂佈施者。只是舍之一字耳。達者內舍六根。外舍六塵。

‘佈施’，就是放下、就是舍，愈舍愈自在。‘達者’，是真正明白通達的人，像那些菩薩們有真正智慧。‘內舍六根，外舍六塵’，‘六根’是眼、耳、鼻、舌、身、意；‘六塵’是外面境界——色、聲、香、味、觸、法。諸位同修想一想，這些怎麼能捨得掉？所謂‘舍’，不是在事上舍，事上的肉身怎麼捨得掉？肉身不要了也不能解決問題。看到這一句，我要學菩薩道——‘內舍六根’——是從心意上舍，就是內舍分別、執著；外不為塵境誘惑。金剛經雲：“不取於相，如如不動。”如如不動是內舍六根，不取於相是外舍六塵；內外俱舍，則明心見性，見性成佛。

過去生生世世迷惑顛倒有生死，從這一生起不再造生死業了。所以智者當舍娑婆，唸佛往生淨土。“往生”是活著去的，不是死後去的——是活著親見阿彌陀佛來接引，我跟他去的。如果死了以後才去，說老實話，超度還真有效！所以超度的效果是有限的，超度不能超度到西方，只能說使神識減少痛苦。

像“寶誌公”是觀世音菩薩化身，超度梁武帝的妃子，也只能超度到忉利天，夜摩天以上都沒辦法了；不可能超度到西方極樂世界。雖然每次超度都希望他“願生西方淨土中”——那只是我們的心願，事實上他去不了，往生須要靠自己的信願行。因此一定要趁著自己身體健康時認真修學，要認真去唸阿彌陀佛，求生淨土！

‘舍’，是從心地上舍；就是心不牽掛五欲六塵，也不牽掛自己的身體，身心都不牽掛。凡夫妄想、執著很重，身心世界都不牽掛確實是難，妄想會常常起來。淨宗修行方法就是轉換觀念，教你牽掛阿彌陀佛！把念頭一轉，身心世界就舍掉了，專門去想阿彌陀佛、念阿彌陀佛，這才是真正的菩薩行。

一切所有。無不捨者。苟非能然。先從財上佈施。

‘一切所有’，金剛經雲：“凡所有相，皆是虛妄。”故教人都要舍掉，心裡面都不要掛念。‘苟非能然’，如果我們做不到，‘先從財上佈施’。舍財不為財物所誘惑，我們的心不會被財物所轉。

世人以衣食為命。故財為最重。吾從而舍之。內以破吾之慳。外以濟人之急。始而勉強。終則泰然。最可以盪滌私情。祛除執吝。

佛陀教人了生死、出三界，超凡證聖，就是用此法。初舍的時候，總是有點勉強，舍了很難過，舍了之後還後悔。須是有智慧、有決心慢慢的養成施捨習慣，就自然了。每一個人修學都會經歷這樣的過程，到最後煩惱決定減輕，貪吝逐漸就淡了。對於一切財物受用，沒有把它放在心上，心就自在了。心得自在，身也自在，性德逐漸逐漸透露出來了，就會得大自在。尤其是“因果定律”，世出世間法都不會變更的；財佈施愈多，你財富也愈多。財從那裡來的？連你自己都不曉得。法佈施愈多，聰明智慧愈增長。所以不要吝財、不要吝法。吝財，得貧窮的果報；吝法，得愚痴的果報。不肯修無畏佈施得的是病苦、短命的果報。

富貴五福都是從佈施得來的，佈施是因。我們要想得好的果報，就要修因；有因才有果。不肯修因妄想得果報，無有是處。

何謂護持正法。法者。萬世生靈之眼目也。不有正法。何以參贊天地。何以裁成萬物。何以脫塵離縛。何以經世出世。

‘