慎就是慎重。待人、接物、處事都要用謹慎恭敬的態度，玩世不恭是錯誤的，不可以不辨別清楚。

何謂陰陽。凡為善而人知之。則為陽善。為善而人不知。則為陰德。

‘何謂陰陽？’這一條也很重要。古聖先賢都叫我們要積陰德，什麼是陰德？

‘凡為善而人知之，則為陽善’，你所做的善事、善行，大家都知道，人人看到都讚歎你——讚歎就是福報。政府表揚，送個匾額給你掛著（你是好人，你做了很多好事），果報都報掉了！

‘為善而人不知，則為陰德’，所以諸位要曉得，無論做多少善事，不必要讓人知道，則善果永遠就積在那裡，而不求現報，叫“積善”。別人知道了，善就積不住，隨修隨報，到後來一點善果都沒有了，反而造了很多惡。惡慢慢積，愈積愈多，後果就不堪設想。

陰德天報之。陽善享世名。名亦福也。名者造物所忌。世之享盛名而實不副者。多有奇禍。人之無過咎而橫被惡名者。子孫往往驟發。陰陽之際微矣哉。

‘陽善享世名，名亦福也’，現在我們講知名度，知名度就是‘名’。人貪名、好名！名也是福報之一，為善以此報掉了。而且，‘名者，造物所忌’，造物，是講天地鬼神，也為世人所嫉妒。

‘世之享盛名而實不副者，多有奇禍’，‘奇禍’，就是有非常的災難。你的名跟你的德行不相副，災禍隨之而來。

‘人之無過咎’，這個人沒有什麼過失。

‘而橫被惡名者’，別人都嫌棄他、冤枉他、侮辱他，但他並沒有什麼過惡。

‘子孫往往驟發，陰陽之際微矣哉！’所以積功累德，自己默默的去做，知道的人愈少愈好；也不必要人家讚歎恭敬。人家愈是不滿意，愈是嫉妒、毀謗愈好。為什麼呢？因為這些毀謗、障礙之來，是消自己的罪業。罪業都報掉了，你的善德愈積愈厚，後來果報就大。所以‘子孫往往驟發，‘驟發’就是突然發達。細觀今日臺灣許多發達者，其先人多類此。明白這個道理，我們才真正曉得陰德之可貴。

何謂是非。魯國之法。魯人有贖人臣妾於諸侯。皆受金於府。子貢贖人而不受金。

‘是非’很難辨別，因為我們世間人的標準，跟聖賢人的標準也不相同。

‘魯國之法’，春秋時候魯國的法律。

‘魯人有贖人臣妾於諸侯，皆受金於府’，‘府’是官府。這個人為什麼會到諸侯家裡面去做臣妾呢？（‘臣妾’就是傭人。）都是有罪、犯法的人，分發在達官顯要家中服勞役。只要有人肯拿錢把他贖回來，就等於替他繳罰金，他就可以恢復自由，這是好事情！政府獎勵社會上有錢的人多做一些好事，能幫助這些人恢復自由，讓他改過自新，重新做人。

‘子貢贖人而不受金’，子貢在諸侯家裡，把傭人贖回來，政府的獎勵他不接受。

孔子聞而惡之。曰賜失之矣。夫聖人舉事。可以移風易俗。而教道可施於百姓。非獨適己之行也。今魯國富者寡而貧者眾。受金則為不廉。何以相贖乎。自今以後。不復贖人於諸侯矣。

子貢不接受政府的獎勵，孔子聽了很不高興。‘曰：賜失之矣！’‘賜’是子貢的名字，老師叫學生是稱名字。說：“賜，你做錯了！”

‘夫聖人舉事，可以移風易俗，而教道可施於百姓’，這就是聖人的是非觀念，跟世人不一樣。他看的是整個社會，希望建立良好的風俗習慣、道德標準；聖人的教導是普遍為老百姓所建立的，不是為個人。如果單就個人來講，子貢這種做法是難能可貴、值得讚歎的；但是他把風俗習慣破壞了，他的過失在此。

‘非獨適己之行也’，不是為某個人。

‘今魯國富者寡而貧者眾’，在當時，魯國社會上貧窮的人多，富有的人少。

‘受金則為不廉，何以相贖乎？自今以後，不復贖人於諸侯矣’，政府的獎勵對一般百姓有鼓舞的作用，今天子貢不接受獎勵，大家稱你是好人；以後有人做這件事情，政府的獎勵，他們也就不敢接受了。一接受，人家就說是為圖獎勵而做的，於是大家都不願做了，那麼政府這個好的制度就被破壞了。如果要鼓勵一般人都行善事，子貢應當要接受政府獎勵，不是為了個人，而是為社會大眾。這是聖人與常人見解不同處。

子路拯人於溺。其人謝之以牛。子路受之。孔子喜曰。自今魯國。多拯人於溺矣。

子路在路上，看到一個人掉在水裡，快要淹死了，就下去把他救上來。這個人牽一頭牛送給子路，感謝他救命