中峰令試言其狀。一人謂詈人毆人是惡。敬人禮人是善。

中峰大師就叫他們自己說說。一個人就講，‘詈人毆人是惡’，打人罵人是惡；‘敬人禮人是善’。這是那些學生自己說的，他們善惡標準在此地——罵人打人是惡，恭敬人、對人有禮這是善。

中峰雲。未必然也。一人謂貪財妄取是惡。廉潔有守是善。中峰雲。未必然也。眾人歷言其狀，中峰皆謂不然。因請問。

中峰禪師說：“你的標準不可靠。”一個人又說：‘貪財妄取是惡，廉潔有守是善。’貪贓枉法是惡，廉潔有守有為的是好官。中峰禪師又說：‘未必然也。’‘眾人歷言其狀，中峰皆謂不然’，這些標準禪師皆不同意。‘因請問’，於是大家就請問老和尚，我們的標準你不同意，你的標準講給我們聽聽。

⑵善的定義

中峰告之曰。有益於人是善。有益於己是惡。有益於人。則毆人詈人皆善也。有益於己。則敬人禮人皆惡也。

這是佛法講的標準。‘有益於人，則毆人詈人皆善也’，打他、罵他都是善。‘有益於己，則敬人禮人皆惡也’，所謂有意討好、巴結、諂媚之類是也。

是故人之行善。利人者公。公則為真。利己者私。私則為假。

這就找到一個真正的標準，這個標準就是存心利益社會大眾，為一切眾生造福，這是善。為大家造福，自己還要得相當的報酬，這是善裡夾雜著惡——善不純。先講真善、假善，後面還講圓滿的善、不圓滿的善摻雜在一起；有半滿、有圓滿，有純、有雜，都要搞清楚。

所以諸佛菩薩、世間聖賢沒有想到自己，完全是利益眾人，那是真善，那是圓滿的善。世間的人，不說別人，我們說范仲淹。范仲淹的行善、積善就是真實，就是圓滿，是我們的好榜樣。他從來沒有替自己著想，也沒有替兒女打算一下，一心一意只知為國家、為社會造福，連自己的身家都忘掉了。我們讀他的傳記，他自己積善，一家積善，子孫皆知行善。自己做到宰相，五個兒子中，有兩個做過宰相，一個作過御史大夫。自己死的時候買不起棺材。錢到那裡去？全都拿來做社會福利事業去了。所以印光大師讚歎他，說他的德行僅次於孔夫子。他的家庭一直到民國初年——八百年不衰，子子孫孫都好，積德積得厚。

我們今天行善，拿出自己百分之一、二的力量來行善，已經覺得我是善人了！而且還要舍一得萬報！大家到佛寺來燒香佈施，為什麼？這個利潤最大——一本萬利。所以到佛門裡來燒香拜佛，心想這是一本萬利的生意（今天佈施一塊錢，明天得一個彩票中一萬塊），是這種心態到佛門裡佈施修善的，冤不冤枉！把佛菩薩看得真連小人都不如了。所以有很多人到佛門時，你看他很虔誠拜佛唸佛——但是他自己不好，他的家庭後世都不好，真正的原因在此。好像不是有心把佛菩薩看成一個壞人，看成一個接受賄賂的人，可是有意無意他就是這種心態；雖然不明顯，還是有這個心態。這是絕大的錯誤！我們在公家辦事，要去拜託人，要送紅包；所以跟佛菩薩打交道也送紅包——接受拜託的都不是好人，那佛菩薩接受紅包，也接受賄賂，也不是好人，這個罪就重了！

又根心者真。襲跡者假。又無為而為者真。有為而為者假。皆當自考。

‘根心’，是從真誠裡發心的，這是“真善”；我們跟人家去做，不是發自於真心，這是“假善”。‘無為’就是沒有希求，沒有希求的善是真善；行善而有所求就不是真善，就是‘有為’了。‘皆當自考’，自己要考量。

什麼是真善？什麼是假善？我們一定要從心地裡面去區別，才知道自己是不是在行善。貪財、妄取是惡，而中峰禪師說‘未必然也’；如果取得是為了做好事、利益眾生，這也是善，不能算是惡。

常常有一些經商的同修來找我說：“五戒裡的不妄語他們不能持；因為做生意天天打妄語，希望把別人荷包裡的錢，騙到自己的荷包裡來，不打妄語怎麼做生意？”我說：“真正行菩薩道，未嘗不可以。”現代的人，你勸他行善，他不肯；騙他，他肯。問題在那裡？在我們自己是不是菩薩心。如果用這種手段（當然這是一種非常手段），把他的錢財騙來了，替他做好事，你是行菩薩道；如果把他的錢騙來自己貪圖享受，就是惡了。凡夫不知道做好事，不知道行善，我們替他修善、替他修福，這是好事。所以單單看表面，確實善惡難分。善惡在心地——積大善、建大功都要從心地上去修。尤其是大菩薩，外表上不露痕跡，不注重小節，純粹是利人濟世，所以他的觀