也，非神也。

強孔子以學佛、耶，以是雲保，則所保者必非孔教矣。

無他，誤解宗教之界說，而豔羨人以忘我本來也。

第三　論今後宗教勢力衰頹之徵

保教之論何自起乎？

懼耶教之侵入，而思所以抵制之也。

吾以為此之為慮，亦已過矣。彼宗教者，與人群進化第二期之文明不能相容者也。科學之力日盛，則迷信之力日衰；自由之界日張，則神權之界日縮。

今日耶穌教勢力之在歐洲，其視數百年前，不過十之一二耳。昔者各國君主，皆仰教皇之加冕以為尊榮，今則帝制自為也；昔者教皇擁羅馬之天府，指揮全歐，今則作寓公於義大利也；昔者牧師、神父，皆有特權，今則不許參與政治也。此其在政界既有然矣。其在學界，昔者教育之事，全權屬於教會，今則改歸國家也。歌白尼等之天文學興，而教會多一敵國；達爾文等進化論興，而教會又多一敵國。雖竭全力以擠排之，終不可得，而至今不得不遷就其說，變其面目以彌縫一時也。若是乎耶穌教之前途可以知矣。彼其取精多，用物宏，誠有所謂百足之蟲，至死不僵者，以千數百年之勢力，必非遽消磨於一旦，固於待言。

但

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０５２梁啟超文集

自今以往，耶穌教即能保其餘燼，而亦必非數百年前之面目，可斷言也。而我今日乃欲摹其就衰之儀式，為效顰學步之下策，其毋乃可不必乎！

或曰：彼教雖寖衰於歐洲，而寖盛於中國，吾安可以不抵制之？是亦不然。耶教之人中國也有兩目的：一曰真傳教者，二曰各國政府利用之以侵我權利者。中國人之入耶教也亦有兩種類：一曰真信教者，二曰利用外國教士以抗官吏武斷鄉曲者。彼其真傳教、真信教者，則何害於中國。耶教之所長，又安可誣也。吾中國汪汪若千頃之波，佛教納之，回教納之，乃至張道陵、袁了凡之教亦納之，而豈具有靳於一耶穌？且耶教之入我國數百年矣，而上流人士從之者稀，其力之必不足以易我國明矣，而畏之如虎，何為者也？至各國政府與鄉里莠民之利用此教以侵我主權，撓我政治，此又必非開孔子會、倡言保教之遂能抵抗也。但使政事修明，國能自立，則學格蘭斯頓之予愛蘭教會以平權可也，學俾斯麥、嘉富爾教之予山外教徒以限制亦可也，主權在我，誰能侵之！

故彼之持保教抵制之說者，吾見其進退無據也。

第四　論法律上信教自由之理

彼持保教論者，自謂所見加流俗人一等，而不知與近世文明法律之精神，適相刺謬也。今此論固不過一空言耳，且使其論日盛，而論者握一國之主權，安保其不實行所懷抱，而設立所謂國教以強民使從者？

果爾，則吾國將自此多事矣。

彼歐洲以宗教門戶之故，戰爭數百年，流血數十萬，至今讀史，

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保教非所以尊孔論１５２

猶使人毛悚股慄焉。幾經討論，幾經遷就，始以信教自由之條，著諸國憲，至於今日，各國莫不然，而爭教之禍亦幾熄矣。夫信教自由之理，一以使國民品性趨於高尚，（若特立國教，非奉此者不能享完全之權利，則國民或有心信他教，而為事勢所迫，強自欺以相從者，是國家導民以棄其信德也。信教自由之理論，此為最要。）一以使國家團體歸於統一，（昔者信教自由之法未立，國中有兩教門以上者，恆相水火。）

而其尤要者，在畫定政治與宗教之許可權，使不相侵越也。政治屬世間法，宗教屬出世法。教會不能以其權侵政府，固無論矣，而政府亦不能濫用其權以干預國民之心魂也。

（自由之理：凡一人之言論、行事、思想，不至有害於他人之自由權者，則政府不得干涉之。

我欲信保教，其利害皆我自受之，無損於人者也，故他人與政府皆不得干預。）故此法行而治化大進焉。吾中國歷史有獨優於他國者一事，即數千年無爭教之禍是也。彼歐洲數百年之政治家，其心血手段，半耗費於調和宗教恢復政權之一事，其陳跡之在近世史者，班班可考也。吾中國幸而無此轇轕，是即孔子所以貽吾儕以天幸也。而今更欲循泰西之覆轍以造此界限何也？今之持保教論者，其力固不能使自今以往，耶教不入中國。昔猶孔自孔，耶自耶，各行其自由，耦俱而無猜，無端而畫鴻溝焉，樹門牆焉，兩者日相水火，而教爭乃起，而政爭亦將隨之而起。

是為國民分裂之厲階也。

言保教者不可不深長思也。