姓、婆羅門種姓、吠舍還是首陀羅種姓；他是高、是矮還是中等身材；他的膚色是黑色、白色、棕色還是金黃色；他來自哪一個城市或鄉村。我不願取出此毒箭，除非我知道我是被什麼弓所射中，弓弦是什麼樣的；哪一型的箭；箭是哪種毛制的；箭簇又是什麼材料所制……曼童子，這人在未弄清這些答案之前早就死了。同樣。如果有人說，我不要跟隨世尊修梵行，除非他回答我。宇宙是否永恆等問題，此人還未得到如來的答案就已告死亡了。”由於人生是短促的，如果某人整天為這些形而上學的問題所困擾，窮追不捨，追根窮源，這便誤入歧途，終將一無所獲。

再次，由於語言的侷限性，凡夫無法透過語言明瞭這些問題。

語言是人類創造的。用以表達人類由感官與心靈所體驗到的事物、經驗、思想和感情。它代表我們所熟知的事物與意念的符號。它侷限於時間、空間和緣起法，語言不可能超越這些範圍。換句話說。人類只能在時間、空間和緣起法允許的範圍內用語言表達一件事、一種境界。有時，人類的語言甚至不足以表示日常事物的真實性狀。例如經驗告訴我們。有時我們會有一種激情或感受，但卻無法用語言表達出來。所謂“如人飲水，冷暖自知”。所以人類的語言不是萬能的，它有一定的侷限性。在了知真理方面，語言更是不可能十分準確而且易致差錯的。因為絕對真理（例如涅槃）超出時間、空間和緣起定律的限制，人類只能親自證悟，而不可能用語言描述之，即所謂心行處滅，言語道斷。事實上，這些問題永遠不可能透過語言文字而獲得充分而圓滿的答覆，沒有任何語言文字可以表達這種經驗。就像在魚的詞彙裡是沒有形容陸地的字眼一樣。比如烏龜對他的朋友魚說，它剛到陸地上散步回到水裡。魚說：“當然你的意思是說游泳了。”烏龜想對魚解釋陸地是堅硬的，不能在上面游泳，只能在上面步行。可是魚卻堅持不可能有這麼一樣東西，陸地一定也是液體，和它住的湖一樣，有波浪，可以在上面跳潛游泳。同樣，在普通凡夫的詞彙裡，不可能找到適當的詞句去描繪涅槃。可是目前有不少人用世界上最美妙的詞語去描繪涅槃的崇高境界，有人甚至不惜絞盡腦汁，長篇累牘地論述佛陀入滅後的奇妙境界。其結果正如《楞伽經》裡所說愚人執著語言文字，如大象陷入泥潭，不能自拔。…

最後，對機說法，因材施教是佛陀教化眾生的方法。佛陀並不是一臺計算機，不管什麼人問什麼樣的問題，他都會不加思索地回答。他是一位很講究實際效益的老師，充滿了慈悲與智慧，他並不是為了炫耀自己的知識而答問，而是為了要幫助問話人走上正覺的道路。他和人說法時，時刻不忘對方的水平、傾向、根器、性格以及瞭解某一問題的能力。

根據佛說，對付問題有四種方式：

1。當問題比較直接、明顯，而且避免了形而上學的問題時，這些問題必須直截了當地答覆。例如苦之因是什麼？

2。某些問題必須以分析的方法解答。例如佛教是唯心主義還是唯物主義？

3。另有一些問題必須以反問為答覆。

4。有一類問題必須以緘默不語為答覆。例如當有人向佛陀尋問有關形而上學方面的問題時，佛陀常常是保持沉默。

所以，當婆蹉種問佛陀有無神我時。佛陀總是保持沉默。佛陀的緘默對婆蹉種的影響勝過任何雄辯。悲智雙全的佛陀曾為這位困惑的求法人煞費苦心，並對他表示深切的關懷。

也許有人會問。佛陀到底是否能回答以上十個形而上學的問題？我們姑且先不作任何結論，但有一點可以肯定，佛陀所知的法一定比他所說的法要多得多。

有一次，佛陀在憍欣賞彌（今印度阿拉哈巴特附近）一座屍舍婆林中經過時，他取了幾片葉子放在手裡，問他的弟子們道：“比丘們啊！你們意下如何？我手中的幾片葉子多呢，還是此間林中的葉子多？”“世尊，你手中只有很少幾片葉子。但此間屍舍婆林中的葉子卻多得不可勝數。”

“同樣，我所知的法如同屍合婆林中的葉子，而我已經告訴你們的如同我手中的葉子，只有一點點，我所未說的法還有很多呢！而我為什麼不為你們說那些法呢？因為他們沒有用處，不能引導人證得涅槃。這就是我沒有說那些法的原因。”

因此，斯里蘭卡著名的佛教學者jayatilleak說：“並不是因為某些事佛陀不知道，而是因為語言的限制，佛陀無法將那超越感官的境界用普通語言表達出來。”

綜上所述，佛教反對熱衷於討論形而上學方面的問