士力耳。顧齊黃不敢進言，建文亦仁柔寡斷，失去大好機會，縱虎歸山，建文地位已不安全。

歷史上的事說得太多了，現再言歸正傳。玉帝對於孫行者極盡優容之能事，可謂姑息極矣。而皆不能買其歡心，反而引起孫行者的蔑視，卒至大亂天宮，若非佛老救駕，也許天上皇室早已易姓。此後孫行者皈依佛法，然他仍謂“天上將不如老孫者多，勝似老孫者少”（第五十一回），所以每次覲見玉帝，不過唱個大喏，固然群仙不平，認為村野，而玉帝卻說：“只得他無事，落得天上清平是幸。”（第三十一回）反之，孫行者覲見如來，卻肯低頭禮拜（第五十二回）。此無他，十萬天兵不能抵禦，如來略施法力，就把孫行者壓在五行山石匣之中。以力制力乃是政治上的原則，以恩情籠絡叛徒，只是姑息，不但不能鉗束其人，反將引起更嚴重的叛變。唐及五代的歷史可為殷鑑。

第三部分　孫行者與緊箍兒第9節　孫行者與緊箍兒（1）

《西遊記》稱孫行者為心猿，這個心猿曾打到地府，強銷死籍，打到天宮，強索官職。他既有上天入地之力，故可稱為力之象徵，若合“心”之一字言之，則為“力之意志”。意志本來自由，而再加之以力，則更無拘無束，由意志自由表現為行動自由。行動自由出於個人，有時尚難免妨礙他人自由，要是出於政府，勢將變成暴政。

所謂“政治”由吾人觀之，不外命令與服從的強制關係，一方有命令的人，他方有服從的人，命令的人得依自己的意志，強制服從的人作為或不作為，這種強制關係何以發生？人類生存於社會之內，固然有連帶關係，而同時又互相對立。由於連帶關係，便發生了“眾人的事”；由於互相對立，又使人們關於眾人的事，發生了各種不同的意見。怎樣綜合各種不同的意見而統一之，乃是維持社會和平的前提。這種統一的意見就是國家的意見，而可以強制人民服從。固然統一的方法隨社會的勢力關係而不同：或由一人統一，而強制千萬人服從；或由少數人統一，而強制多數人服從；或由多數人統一，而強制少數人服從。統一的人雖有多寡之別，而其對於異議的人，能夠強制其服從，則為古今政治的共通性質。

要強制別人服從，“權力”是必要的，所以政治乃以權力為基礎，而政府亦不外權力的組織。政府的權力必須委託自然人行使。這個自然人既然掌握權力，難免不濫用權力，以他個人的事宣佈為眾人的事，租稅、徭役，不是用以增進眾人的福利，而是用以滿足個人的享樂。個人的福利與眾人的福利同視，其結果也，便發生了“朕即國家”的觀念。

如何控制政府濫用權力，更切實言之，如何控制組織政府的自然人濫用權力，那就需要“緊箍兒”了。孫行者戴上緊箍兒之後，不敢不聽唐僧的教誨，不敢再對唐僧無禮，“死心塌地”，隨他而去，“再無退悔之意”（第十四回）。緊箍兒是佛老如來交給觀世音菩薩（第八回），再由觀世音菩薩交給唐僧，最後才由唐僧授予孫行者的。孫行者戴在頭上之後，見肉生根，不能取下。他若不遵教誨，唐僧只將咒語一念，他就眼脹頭痛腦門皆裂（第十四回，參閱第八回）。孫行者神通廣大，可以藉以成事。而“性潑凶頑”，往往“不伏使喚”，若能加以拘束，則一方可以使喚，他方不敢行兇（第八回及第十四回）。觀世音菩薩對孫行者說：“你不遵教令，不受正果，若不如此拘束，你又誑上欺天，知甚好歹。須得這個魔頭，你才肯入我瑜珈之門。”（第十五回）這是緊箍兒的效用。

自古迄今，人君如堯、舜者少，人臣如皋、契、稷、夔者亦少。韓非說：“今貞信之士不盈於十，而境內之官以百數；必任貞信之士，則人不足官。人不足官，則治者寡，而亂者眾矣。”（《韓非子》第四十九篇《五蠹》）貞信之士既然不可多得，則為預防政府不會濫用其權力，亦有緊箍兒的必要。這個緊箍兒就是法律。法律不但拘束服從者，且又拘束命令者。韓非說：“明主使法擇人，不自舉也；使法量功，不自度也。”（《韓非子》第六篇《有度》。案此語亦見於《管子》第四十六篇《明法》及第六十七篇《明法解》）又說：“明主使其群臣不遊意於法之外，不為惠於法之內，動無非法。”（《韓非子》第四十九篇《五蠹》。案此語亦見於《管子》第四十六篇《明法》及第六十七篇《明法解》）人主群臣均受法律的拘束，於是政治上便發生了一種變化，命令的人本來可依自己的意欲，能（k�nnen）為其所欲為；現在須受法律的限制，惟依法律之規定，得（dürfen）為其所能為。換言之，不是權力不足，不能為