子·知北遊》）“有”、“無”的極性觀念，死死地控制著我們的思維。況且，我們的思維正是有無極性觀念的體現。常人著有，聲聞、緣覺等修道人著空。修行人可清除雜念（“滌除玄覽”），達到空無一念一物之境（“予能有無矣”），但卻著“空無”，不能無“無”。有是相，“無”也是相，凡所有相皆是虛妄，“無相”之相亦是虛妄。“道”不存在“有”相，也不存在“無”相，“道”是非有非無。即使達到無“無”，卻又成“有”矣，有個“無無”。佛陀講，離四句（有、無、非有非無、亦有亦無），絕百非。關鍵在用極性的思維來消除“有”、“無”的極性，猶揚湯止沸，那是無法達到非極性的“道”的屬性。因為言語道斷，心行處滅。當思維活動進行時，想從中理出有與無的絕對來，結果還是“有”、“無”的“怪圈”纏繞。

莊子講“道無問，問無應。”道無言語相、心緣相，絕言絕慮，只是“不思善，不思惡”（不思有，不思無），將“思”的狂心歇下，歇即菩提，一念不生全體現。突破思維，開顯自性，就是破除“有無”的極性觀念。莊子的“道無問，問無應”，和惠能的“不思善，不思惡”、“無念、無住、無相”皆是突破極性思維的辦法，同時也是開顯自性的體悟，用不思維來解決思維解決不了的困境，能悟入嗎？

“是用之者，假不用者也以長得其用，而況乎無用者乎！物孰不資焉！”（《莊子·知北遊》）極性事物和極性觀念，是“有無相生，難易相成”，“有之以為利，無之以為用”（“是用之者，假不用者也以長得其用”）。極性的任何事物，充其量只能有一半的“利”和“用”。因為，極性對待時，恰好是太極圖的陰陽兩半，它們總是互補的。只有抽掉“Ｓ”線的界相，成非極性無極態時，全體大用才自然顯現，無窮無盡，無為無不為，這就是“而況乎無用者乎！物孰不資焉！”故“為無為，事無事，味無味”，正是突破極性思維、開顯自性的大智慧！

“不以生生死（生的極性觀念，必以死為前提，故言‘生’時，‘死’則隨生矣），不以死死生（有‘死’的極性，必相待‘生’的對應），死生有待邪（互為前提相互依從）！皆有所一體（死生、生死的極性，皆是虛幻的觀念而已！及至吾人出生入死，亦是不生不死的道體的虛妄稱相）。”（《莊子·知北遊》）一切極性的事物，都以非極性為底本，為本體。極性的死生、生死之變化都在不生不死的非極性本體上進行。所以，要二相（極性）歸一相（非極性），就要從極性思維這個樞紐中證取，將思維賴以存在的極性觀念泯滅（既不思左，又不思右），自然天下太平，“不欲（不思善，不思惡）以靜，天下將自定（極性觀念泯滅，本來‘不動不搖’的自性顯現）。”（《三十七章》）　“不知息念忘慮，佛自現前。……此心（本體妙明之心）即是無心之心、離一相。眾生諸佛更無差別。但能無心，便是究竟。學道之人，若不直下無心，累劫修行，終不成道。”（《黃檗傳心法要》）當下泯滅極性思維，斷除分別識心，大道本在目前。但吾人二相之妄心堅固難化，非是說說就能清除，非一番實證功夫了斷不可。“心本無生因境有”，吾人妄心皆因外境而有（是六塵之緣影），乃二相攀緣落謝的影像耳！“前境若無心亦無”。可是，吾人難就難在不能轉物，而總是被物所轉。

莊子曰：“悲夫！世人直為物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。無知無能者，固人之所不免也。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！至言去言，至為去為。齊知之所知，則淺矣。”（《莊子·知北遊》）

世人的可悲，就在於見相著相，見境被境所轉，根塵相對生識。識者，外境外物之映象也，前塵影事也。吾人之心，直為外境外物的集棲地（逆旅），攝取了滿腦子的六塵幻影，成為吾人之心。凡夫只知道見相攝相，見物印物，將反映在意識的“烙印”（知遇）進行組合運算，產生出愛憎好惡的極性觀念，這就是吾人之心（即思維）。根本不知道正是由於有這種前塵影事，致使又產生了無窮無盡的生滅觀念。所以說，“心”是極性分割的根本所在，亦是生死之根源也！聖人知此機制，故“應無所住，而生其心”。見相見性，不被境物所轉，於境無心，於事無心（事無事），知一切皆是自心現量而不“自心取自心，非幻而成幻”，“逢物直達，知其本源（無不是自性之展現）”。這就是莊子說的“所不遇”，遇物遇境而不被物境所轉，體現出“所不遇”的效應。

凡夫只“知遇而不知所不遇”，只“知能能（只知見境見物攀緣取捨）而不