極性觀念，無不是極性的作為，真可謂處在極性世界的汪洋大海之中，除了滿腦子的極性對待觀念，別無他有。因而只得在“反者道之動”的極性運動中週轉迴圈，自覺不自覺地受極性規律的驅使，導致無窮無盡的生老病死的煩惱和痛苦。而這，都是由二相的極性分別帶來的。

故此老子要人們“復歸於嬰兒”、“復歸於無極”、“復歸於樸”。“嬰兒”喻無分別的至誠之直心。直心是妙明真心的自然流露。嬰兒無有極性的分別識念，無善惡美醜之情，無雄雌黑白之分，無榮辱安危之慮，無上下大小之別，無遠近久暫之憂……。可見，吾人只要沒有任何極性心識的干擾，自然如嬰兒之憨直。俗言道：“小兒口中討真言”。有爺爺問小孩：“想爺爺嗎？”“想！”“想爺爺的什麼？”“想爺爺的罐頭。”這裡沒有虛偽詭詐，沒有矯揉造作，嬰兒直露心扉，可謂無知、無聰、無識，但這正是難能可貴的道德屬性。所以，老子反覆用嬰兒之憨、之愚、之直、之昏、之樸、之敦來表示大道所具的狀態和屬性。如“我愚人之心也哉，沌沌兮”，“敦兮其若樸”，“我獨昏昏”，“我獨悶悶”，“道之出口淡乎其無味”，“常使民無知無慾”，“古之善為道者，非以明民，將以愚之。”嬰兒之愚，是純樸善良的至善之心，至誠之態。因不具有識心分別的極性認識，才顯得真誠可愛，天真無邪。這是大道所具有的無私、無慾、無為、自然之美！所以，老子要人們脫離“察察”機靈之識心、“昭昭”聰明之分別，“非以明民（不堅固百姓的極性觀念，而是要淡化其分別識心，非強化‘有欲認識’而聰明），將以愚之（使之迴歸嬰兒之純樸，轉識成智，不狡猾詭詐，成就無私無慾、無為自然的道德屬性）”。

三、識與智

１、壞識之“愚”

現在的人不能理解大智慧老子“非以明民，將以愚之”的慈悲之心，也不能理解老子的近慮遠憂。你看，從廣播、電視、廣告、光碟、音響、圖書等一系列現代化手段，極盡“明民”之能事，導致爭貪奪搶之“明”，唯利是圖之“明”，毫無公德之“明”。從鮮廉寡恥到無廉無恥，從不顧他人到極端自私自利，從投機取巧到損人利己，都是違背老子的教導而“明民”的結果。於是，世風日下，人心澆漓，社會動盪，世界不寧。人們若能體悟到老子的本意，才能理解老子“復歸於嬰兒”、“將以愚之”的超人大智慧！

孔子曰：“民可使由之，不可使知之。”這和老子“古之善為道者，非以明民，將以愚之”，是同一道理。“使由之”是指要解脫百姓的二相極性觀念之束縛，要教化百姓認識“有欲認識”方法不對，放縱感官享樂不對，不要極化人們的“有欲”之本能，“使民心不亂”。人們不能解脫自在，在內因而不在外因，是自己作繭自縛，非他人與之。典型的公案就是禪宗二祖的悟道過程。慧可用斷臂的代價來求達摩安心。達摩說，拿心來，讓我給你安。慧可覓心了不可得，找不著這個不安的心。正因為找不著不安的心，達摩說，我已經給你安好了。慧可言下大悟，成為禪宗二祖。可見束縛吾人的是我們自己沒有“解脫知見”。故聖人教化天下，是給天下人以解脫方法與智慧，而不是俗解的要愚民，要百姓聽話。不極化二相分別的心識，不堅固“有欲”的認識通道，不放縱六根趨外攀緣，百姓才能解脫自在（由也），才可脫離由“知”和“明”的（識心也，極化也，二相堅固也）的“有欲認識”而造成的煩惱和痛苦。

再看，當今有不少人雖富有貴達，但內心的煩惱痛苦卻解除不了，甚至比百姓還苦惱。有的富翁、歌星、政要，就是不能“使由之”、“愚之”而自殺尋短。所以，聖人化民，將百姓從有欲中解救出來，入無慾的自由解脫，莊子稱為“逍遙遊”。孔子講的“君子求諸己，小人求諸人”還是同一精神。君子內求，破除趣外奔逸的二相執取和根塵相對的攀緣心，不被外物所轉。“內求諸己”，達到能轉外物，這就是孟子講的大丈夫（富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈）。“小人”者，極化“有欲認識”者也。小人二相堅固，隨外境而轉，“心本無生因境有”，外境怎麼變，其心就怎麼轉，故不得自在。所以，聖人憫之，大聲疾呼“求諸己”，莫“求諸人”。“求諸己”“使由之”，“求諸人”“使知（識心極化）之”。

《列子·周穆王》曰：“曩吾忘也，蕩蕩然不覺天地之有無。今頓識既往，數十年來存亡、得失、哀樂、好惡，擾擾萬緒起矣。吾恐將來之存亡、得失、哀樂、好惡之亂吾心如此也，須臾之忘，可復得乎？”《列子》講的是極性觀念和二相識心分別