恕是有條件的，那就是犯錯的人首先得願意坦承過失，並且懺悔，進而請求寬恕。受害者不可能事先原諒未曾承認的錯誤。

看起來寬恕是一種遺忘，當我說〃我原諒〃（I　forgive）你時，我也應該同時忘卻（forget）了你的過去。然而〃過去〃真的過得去嗎？有時候我們會說某種罪惡，例如反人類的罪，大規模屠殺的罪，種族滅絕的罪，是不可忘卻、不可挽回、不可救贖的。換句話說，這些罪行雖已過去，但又是過不去的；雖已成往事，但不能忘卻；它們是種永遠被封存在現在的過去。它們無法過去，其中一個原因是受害者都已逝去，沒辦法接受罪人的懺悔。而且就算有在世的倖存者，又怎能代表死者接受懺悔？又怎能代表死者原諒兇手？這樣的重罪或許有被遺忘（forgot）的一天，卻永遠不會得到寬恕。

寬恕在此，是一種和時間的特殊關係，是一種決定讓不讓某件錯誤或罪行成為過去的行動。假如寬恕是有條件的，假如寬恕要求犯罪的人首先請求寬恕，那麼該如何解決因逝者不在而註定不能得到原諒與和解的重罪呢？因此，在亞伯拉罕的思想傳統裡需要有上帝的存在。人只能寬恕別人對自己做錯的事，神則不然。神是受害者與罪人之外獨一無二獨有權柄的第三者，他可以寬恕所有的罪，接受所有的悔過。

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第22節：八月（16）

不可能的寬恕

八月二十二日

耶穌垂死之際，底下的群眾猶兀自喧譁，等他嚥氣。然而神子卻仰首說：〃父啊！原諒他們吧，他們不知道自己在做什麼。〃

每次讀到《聖經》這一段，都莫名感動，不能言語。釘死人子，釘死為免除人類苦難而來者，釘死許諾天國的彌賽亞，這是何等的重罪？受害的耶穌即使到了這時候，依然不捨他所愛的人，那些欲置他於死地的兇手。這就是寬恕，真正的寬恕，不可能的寬恕。一般來說，犯錯的人不先行懺悔，是沒有寬恕可言的；但如果受害者在罪人認錯以前就寬恕了他呢？

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在西方的思想傳統裡面，寬恕往往被認為是不正義的，錯誤要有等價的懲罰才能彌補；在正義的天秤之上，寬恕的地位不知如何安放。像康德這樣的大哲學家想了半天，只能勉為其難地為寬恕想出一個先決條件，那就是犯下錯誤的人必得悔悟，主動要求寬恕。

但是德里達敏銳地觀察到寬恕又是無條件的，是一種只有掌握最高權柄者才可施行的特權。從古代的國王到現在的民選元首，都有特赦犯人的權力。赦免之所以是特別的，就在於它違背了法律背後那以眼還眼、以牙還牙的古老法則，在法律之外開啟了不可能的空間。

如果有人只是撞了我一下，我當然可以原諒他，他也會預期得到我的諒解。但這種能夠預料能夠計算的寬恕就不是純粹的寬恕了。最純粹的寬恕是寬恕不該寬恕的人，原諒無法挽回的過失，違反一切正義常識的例外。我們可以質疑耶穌，為什麼要原諒殺你的兇手？為什麼要原諒不覺得自己犯了錯的人？這豈不是破壞了人間的道德與律法？耶穌沒有回答，他只是寬恕。

無名之傷

八月二十三日

由於人總是會傷害人的，所以沒有人可以不受傷害。

所謂〃受傷〃，我們總是聽到〃我很受傷〃、〃我的心很痛〃這類自述，指的當然不是肉身的傷痛。那麼〃受傷〃到底是什麼意思呢？假如不是身體的傷痛，我們可能為這些自述所指涉的傷分類嗎？可以判別其分佈、症狀與程度嗎？又如何來命名這些邊際模糊的傷口呢？

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第23節：八月（17）

比如說有這麼一種狀態：你會在日常的對話之中突然啞口，不知下一句應該怎樣承接；你會在回家的途中突然迷失，無法辨認本該熟悉的景物座標；你還會在現實的生活裡面毫無預兆地臨時陷進空白的世界。

在這種中斷了正常意識的空白裡面，你既沒有想起那曾經美好的遭遇，也沒有想起它們失落的過程；你既不思憶那使你受傷的人，也不怨恨他的殘酷作為。在這一小段抽離出來的絕對空白裡面，你什麼都不想，它也沒有任何意蘊。所以比起一幅山水裡的留白、音樂之中的休止、詩句之中的間斷，它要純粹得多虛無得多。

就像現象學所說的〃意識之懸擱〃，人生在世的一切正常活動、正常思維、正常感知，在這一