壞”，主要是因為物極必反或是與“好”的過渡形式。他承認定律是所有事物的偉大始祖，但是他否認存在定律創始人，因為只要有了這麼一個創始人，就會有另一個創始人出現，就會有一系列這樣的類推，直到它變成荒誕不經的科學。那些不太同意他觀點的人問了他一個問題：在雙方陷入美麗的愛情之前，一個人把許多封信發出去等待對方的回答時，那份焦慮與暴躁需要多久才能平復？他回答說這個計算遠在他的算術範圍之外，但是他說，這個人一定知道，焦慮不安許久才會有最後的結果，這種情況是不可避免的。他否認必然性，同樣也否認預言的存在，他不相信克利須那神的奇蹟，因為他的理論認為，自然從不會與它的定律相矛盾，而且，他沒有見過超自然的事情發生。他批評瑪哈普拉亞（毀滅神）關於世界毀滅的宣言，認為這個世界本來就沒有開始，所以也就沒有結束。他反對吸收的觀點，他和德高望重的傑瑪達戈尼留意到，吃甜食是很快樂的事，但從他來講，他不希望自己也變成甜食。他不相信毗瑟建造了宇宙的說法。他也不認為人漫長的一生是和回報與懲罰相關聯的。他願意接受聖禮的光芒。他承認薩塔瓦、亞加和塔瑪（注：塔瑪是物質的自然狀態，亞加是對自然賦予的激情，薩塔瓦是美德。這些是物質的三個屬性。），但僅是物質的屬性而已。他認為事物具有重量和原子微粒的成分，但它並不是實體的原形。我們是懷疑他的理論呢，還是嘲笑那些不懷疑他理論的荒謬的人呢？在爭論中，他更喜歡運用邏輯與數學的推理進行辯駁，在回答他的“為什麼”的時候，一定需要直截了當的陳述。他滿腦子都是道德與自然的信仰理論，但有些人說，他根本不信仰宗教。他承認高特瑪（釋迦牟尼的俗姓）的理論——有無數個世界存在，在地球之下，除了周圍的空氣之外，什麼都沒有；他因為承認地球的核心是白熾發光的球體這一事件而被人稱為無神論者。他還被人稱為是一個“真正的”無神論者，因為他相信雖然創始之事也許能夠證明有創始人存在，但沒有明顯的證據證明確實有這麼一個創始人存在。一次偶然的機會，施羅瑪尼，一位“真正的”神學者問他：“是誰，為了什麼目的而把你送到地球上的？”這個年輕人對此嗤之以鼻，回答說：“不是你那至高的智慧，也不是無限虛空的世界，我解釋不了這個現象。”對於這個問題的回答，他引用了一個理論：戈爾陷入了多麼黑暗的世界，這完全是那個目光短淺的施羅瑪尼的引導。

最後，四位年輕人屢次驚奇地發現，他們在學校所學的東西竟然是那些臭名昭著的理論。宗教老師（注：精神校長與有學識的人。）說：“世上有不同性格的四種人：非常服從支配的人，執行命令做邪惡事情的人，不好也不壞的人，只做壞事的人。第三種性格的人，據他觀察，可以成為一個罪犯，因為他忽略了應該遵守的事情。但是，你們都屬於第四種性格的人。”他們轉而對年長者說：“在書中，對於管制賭徒這一課題的著述是很詳盡的：切掉賭徒的鼻子，向公眾公開他的名字，隨即將他趕出本國，讓人們以此為戒。因為賭博在大多時候，都是輸比贏多；如果輸了，要麼願賭服輸，要麼拒絕支付賭金。後者的情況，他們一般都會失去自己的社會地位，前者則失去自己的顏面。賭徒家中的妻兒沒想到他們會輸，因為他們也不知道什麼時候輸（注：在印度法律中有一定的規定，由贏家懲罰輸家，要麼懲罰其人，要麼佔有輸家的財產。在印度，欠債是不光彩的事。）。因此，留給他的路只有兩條算是完美的，要麼他在人們的訓斥聲中重新做人：'哦！年輕人，你已經為人樹立了壞榜樣，因此，你應該立即改變你的生活。'要麼遺臭萬年。”接著，宗教老師們對第二個罪犯說道：“聰明人不去接觸那些衝男人眨一下眼睛便可迷倒他們的女人，但是，愚蠢的人就會對她付出感情，從而被她欺騙，卻失去了追求他們真正的快樂、名譽、好光景、生活方式和思維模式及他們的信仰與宗教的機會。有時，這種情況的發生也是因為他們精神導師的建議有誤，同時，他們把別人想得和他們自己一樣壞。俗話說：'失去所有羞恥感的人，不會擔心去玷汙另一個人。'有句諺語說道：'一隻青春已逝的野貓也不可能讓一隻老鼠跑掉。'哦！年輕人！因此，你必須要停止你錯誤的行為。”這個年輕人還繼續引用他的課本中萊拉·莎斯特的引語，來證明自己是正確的，他還建議這些年長的教授們提高他們在戰爭與和平時期的愛情技巧。但是，他們用詛咒把他趕出去了因為他說：命運專寵愛那些放蕩不羈與有強大力量的人。

那些既賢明又嚴肅的博學家們和宗教老師又譴責了賊的看