心世界只是其中一小部分而已，我們的內心有強大的潛能。那麼這個放光現瑞，重點就是在光明，因為光明是開啟佛法界的一個最重要的智慧觀照。

到了本門的序分，強調“從地湧出”。它的重點在哪裡？在大地。這個大地就是法身的功德成就了。我們現在沒有大地，我們現在只能夠有虛空的光明，我們現在叫做性具。而圓教初住的菩薩，他從一種空中的光明轉成大地，那就不是性具了，那叫做顯現，自在顯現。他可以湧出法身菩薩，湧出人道，乃至於湧出三惡道，去度化眾生。所以，我們從具足十法界到自在地顯現十法界，就是一個成熟的大地。

所以光明是一個因地。你修佈施，如果你沒有內觀（我透過佈施的法來啟動佈施的心，透過佈施的心去開顯我內心佈施的功德），你缺乏這個內觀，那你只是在修佈施，不能講佈施波羅蜜。你就沒有“波羅蜜”（到彼岸）這三個字，因為你缺乏那一道虛空中的光明。你陷入了佈施法的這種法執當中，被佈施所限，所以你的心量變成狹隘，而不能內觀，去開闊到你內心的本源。

那麼現在第三個重點是什麼呢？因果之間的關係了。這個很重要，這也是《法華經》的思想，因果的隨順。就是說，因地的光明轉成果地的大地，它們之間有什麼關係？它們兩個有一個共通的關係——同處同一個虛空，就是一念的自性清淨心。十法界存在哪裡？光明所照的地方，它的背景就是一念的自性清淨心，而大地也是依止一念的自性清淨心，這就是共同點了。就是，因地是一念心性的自性清淨心具足十法界，而果地是一念自性清淨心自在地顯現十法界。所以，佛陀的功德是無所不在的。

既然無所不在，那為什麼不現身呢？關鍵是我們的善根沒準備好。佛陀的功德，我們前面講到，“法身常住，三世益物”，佛陀的功德是無窮盡的，在無量無邊的時間、無量無邊的空間，佛陀隨時、隨處、隨地要等著跟我們感應道交。只要我們善根準備好了，我們的皈依心、出世的善根準備好，佛陀就能夠顯現。

所以，為什麼我們能夠通於十法界，我們憑什麼一個凡夫眾生能夠跟諸佛感應道交呢？那就是因果的不二，就是佛陀的內心跟我們的內心一定有一個共同點。如果佛陀的內心跟我們是完全不一樣的，那就沒辦法解釋感應道交，那怎麼感應道交呢？所以因緣所生法，如果從因緣觀，不能建立感應道交。因緣觀強調時空的差別，佛法界有它的因果，我們眾生法界有眾生法界的因果。所以，諸法因緣生，它的好處，強調因果的差別相，讓我們善知取捨，讓我們斷惡修善。但它的缺點在哪裡呢？你沒辦法解釋十法界的共同點在哪裡。一個業障凡夫，他怎麼就能夠跟諸佛感應道交呢？如果從因果的思想，這兩個是完全不同的東西。因為有那一片的虛空存在，佛陀的萬德莊嚴是依止自性清淨心而住，我們的業障深重也是依止自性清淨心而住。

諸位！要知道，為什麼古德要把清淨心加一個“自性”清淨心？因為它本具的。本具的東西就是說，你不能讓它增加，你也不能讓它減少，因為它不是修來的，所謂在凡不減、在聖不增。所以這一念自性清淨心使令我們從凡夫到佛法界是貫穿的。而這個就是我們的修觀的處所，安住處。

三個重點看完以後，我們來看這一品的內涵。這一品是講到＜分別功德品＞。

前面的＜如來壽量品＞是佛陀正說，講到開近顯遠。我們凡夫對佛陀的認知是狹隘的。這個狹隘就是說，我們只知道佛陀是在兩千五百多年前的八相成道，這個就是佛陀。其實這是佛陀的一小小小小部分而已，真正的佛陀是他背後的法身，這個應化身只是方便示現。那種法身功德是常住不滅的，而且這個法身常住，他能夠有各種的妙用，所謂的三世益物，這個才是對圓滿的佛陀的認知。

瞭解這個道理以後，佛陀就開始“分別功德”，分別與會的菩薩聽完《法華經》的本門功德以後產生的功德差別。

我們看附表三十九，第五十五面，＜分別功德品＞。我們解釋它的品目跟要義。先看品目。

一、解釋品目

“分別”者，即辨明、解釋也。本品之初詳細分別與會菩薩，信解“如來壽量”之文義，體悟“萬行一心”之妙理，所成就之功德淺深。品末又分別信解受持本經之種種功德，故名“分別功德品”。

我們解釋這個品目。“分別”，分別這兩個字是個動詞，就是對於所成就的功德加以辨明跟解釋。這一品當中佛陀分別兩種功德：

第一個，是與會的久修的這些菩薩。佛陀分別這些久修的