＇1．真實與虛假＇

精神的直接的實際存在作為意識具有兩個方面：認識和與認識處於否定關係中的客觀性。精神自身既然是在這個意識因素裡發展著的，它既然把它的環節展開在這個意識因素裡，那麼這些精神環節就都具有意識的上述兩方面的對立，它們就都顯現為意識的形象。敘述這條發展道路的科學就是關於意識的經驗的科學；實體和實體的運動都是作為意識的經驗物件而被考察的意識所知道和理解的，不外乎是它的經驗裡的東西；因為意識經驗裡的東西只是精神的實體，即只是作為經驗的自我的物件。但精神所以變成了物件，因為精神就是這種自己變成他物、或變成它自己的物件和揚棄這個他物的運動。而經驗則被認為恰恰就是這個運動，在這個運動中，直接的東西，沒經驗過的東西，即是說，抽象的東西，無論屬於感性存在的或屬於單純的思想事物的，先將自己予以異化，然後從這個異化中返回自身，這樣，原來沒經驗過的東西才呈現出它的現實性和真理性，才是意識的財產。

在意識裡發生於自我與作為自我的物件的實體之間的不同一性，就是它們兩者的差別，一般的否定性。我們可以把否定性視為兩者共同的缺陷，但它實在是兩者的靈魂或推動者。正是因為這個理由，有些古代哲學家曾把空虛理解為推動者；他們誠然已經知道推動者是否定的東西，但還沒有了解它就是自身（Selbst）。——如果這個否定性首先只表現為自我與物件之間的不同一性，那麼它同樣也是實體對它自己的不同一性。看起來似乎是在實體以外進行的，似乎是一種指向著實體的活動，事實上就是實體自己的行動，實體因此表明它自己本質上就是主體。當實體已完全表明其自己即是主體的時候，精神也就使它的具體存在與它的本質同一了，它既是它自己又是它自己的物件，而知識與真實性之間的直接性和分裂性所具有的那種抽象因素於是克服了。存在於是被絕對中介了，成了實體性的內容，它同樣是自我的財產，是自身性的，或者說，就是概念。到這個時候，精神現象學就終結了。精神在現象學裡為自己所準備的是知識因素，有了這種知識因素，精神的諸環節現在就以知道自身即是其物件的那種單一性的形式擴充套件開來。這些環節不再分裂為存在與知識的對立，而停留於知識的單一性中，它們都是具有真理的形式的真理，它們的不同只是內容上的不同而已。它們在這種知識因素裡自己發展成為一個有機整體的那種運動過程，就是邏輯或思辯哲學。

現在，由於精神的那個經驗體系僅只包括精神的現象，好象這個體系對於具有真理形態的真理科學純然是一種否定的東西，因而人們也許會不願意去和這否定的東西即虛假的東西找麻煩而要求直捷了當地立即走向真理；因為，與虛假的東西打交道有什麼好處呢？——上面曾經提出過這個論點，認為應當立即從科學本身開始，對於這個問題，要從這方面來回答：即作為虛妄的東西的否定物到底具有什麼性質。與此有關的觀念，特別阻礙著通往真理的道路。因此，我們將討論一下數學知識，數學知識通常被非哲學的知識視為是哲學所應該爭取而一直徒勞地沒能達到的理想。

真實與虛妄通常被認為是兩種一定不移的各具有自己的本質的思想，兩者各據一方，各自孤立，互不溝通。與這種看法相反，我們必須斷言真理不是一種鑄成了的硬幣，可以現成地拿過來就用。同樣地，既不是現成地有一種虛假也不是現成地有一種過惡。過惡與虛假確實不是象魔鬼那樣的壞，因為如果作為魔鬼，過惡與虛假就甚至於被當成特殊的主體了；而作為過惡與虛妄，則它們僅是些普遍，不過各有自己的本質性而已。——虛妄（因為我們在這裡只討論它）應該是實體的他物或否定物，因為實體作為知識的內容是真實的東西。但是，實體自身本質上也是否定的東西，一部分由於它是內容的區別和規定，一部分由於它是一種單純的區別，即，它是一般的自我與知識。我們很可能做出錯誤的認識。某種東西被認識錯了，意思就是說，知識與它的實體不同一。但這種不相等正是一般的區別，是本質的環節。從這種區別裡很可能發展出它們的同一性，而且發展出來的這種同一性就是真理。但這種真理：不是彷彿其不等同性被拋棄了，猶如礦渣從純粹金屬裡被排除了那樣，或工具被遺留在造成的容器以外那樣，而勿寧是，不同一性作為否定性，作為自身還直接呈現於真理本身之中。不過，我們卻不能因此而說虛假的東西是真實的東西的一個環節或甚至於一個組成部分。在“任何虛妄的東西里都含有些真實的東西”這句話裡，真實與虛妄是被當