性主義。它認為，女性問題在工人運動、社會民主運動和馬克思主義運動中將得到根本的解決。女性解放最主要的途徑是透過進入社會主義勞動市場。“階級統治將永遠消亡，而男性對女性的統治也將隨之告終。”（倍倍爾，第472頁） 社會主義女性主義的理論基礎是歷史唯物論，其基本論點是：物質生活塑造人的意識。經濟制度決定上層建築。它強調資產階級對無產階級的階級壓迫，看重物質和經濟力量。關注男女不平等的經濟原因和資本主義問題。社會主義女性主義認為，必須改變整個社會結構，真正的性別平等才有可能。 恩格斯的《家庭、私有制和國家的起源》是社會主義女性主義常常引用的經典著作。它認為，女性受壓迫的根源是私有財產制度這一經濟秩序的社會組織。女性是資本主義社會中的勞動後備軍。它主張女性主義與階級鬥爭相結合。由於女性在男權制下受到的壓迫和剝削來自私有財產制，改變資本主義和男權制體系這兩個制度的一方，就會導致另一方的改變。 社會主義女性主義認為，把“階級”僅用來區分與生產資料有關的不同社會群體過於狹窄，女性也是一個階級；它試圖用“異化”的概念來解釋女性受壓迫的現實，並認為使女性擺脫壓迫的道路就是克服女性的異化和消除勞動的性別分工；它的最終目標是使社會上男女階級的劃分歸於消失；它解放女性的戰略是性別特性的變革和生育的變革。因此，社會主義女性主義從根本上說是反對強調男女兩性區別的。它主張不應當有一個獨立於全體政治之外的女性主義政治，並認為獨立的女性主義政治必定是一種錯誤的普遍概括　（false　universalising）。它更反對女同性戀的分離主義　（Lesbian　separationism），認為這種分離主義的基礎是男女兩性的生理區別。 社會主義女性主義在平等與公正的爭論中是站在平等一邊的，它認為女性在生活的一切方面系統地處於不利地位，這不是個人能力的原因造成的，而是歷史和社會的原因造成的；因此，要改變女性的不利地位也不能僅僅靠個人的努力和所謂“公平競爭”，而是要為女性爭取特別的保護性立法，以及各種救助弱勢群體的特殊措施，以此爭得同男子平等的地位。社會主義女性主義的一個主要現實鬥爭要求就是男女同工同酬。 在許多歐洲國家，19世紀末的女性主義主流思潮同社會主義思潮有巨大的區別；前者只是在現存的體制中要求兩性平等的政治法律權利；後者則主張階級鬥爭和革命。但是，在英美兩國，女性主義與社會主義往往結合在一起，她們將女性主義建立在社會公平的要求上面，而不是單純建立在對男權社會的分析之上。社會主義女性主義主張將女性主義的鬥爭融入反對資本主義的鬥爭，其主要理論依據是：當今世界上男人控制女人的狀況，加強了資本主義對社會的控制力量；如果拋開女性主義，對資本主義和男權的鬥爭都不可能成功。總之，她們非常強調同階級壓迫展開鬥爭。 在美國，社會主義運動中的男女同志原本是協調一致的，從30年代開始，一些黨內高層領導中的女性提出應當重視女性問題，她們的提法是：要反對階級統治秩序之下的男性統治。她們批評黨內的一些男性成員是性別主義的，歧視女性的，總認為女性問題是瑣碎的，提不上議事日程的。她們的觀點使黨內的男性成員開始重新檢討自己思想中的性別主義偏差。 社會主義女性主義認為，在資本主義社會中，四種結構——生產、生殖、性和兒童教化——在家庭中結合在一起，相互依存，是女性受壓迫的物質基礎。只有推翻資本主義制度，並且將男權制的心理加以轉變，才能使女性得到真正的解放。米歇爾　（Juliet　Mitchell）　是社會主義女性主義的最重要的代表人物之一。1966年，她發表的《女性，最漫長的革命》成為女性運動的一部綱領性文獻。她在書中提出，女性的被剝削被壓迫是透過四個領域來進行的，那就是生產、生殖、性和兒童的社會教化；她的思想受到阿爾都塞的影響，認為這四大壓迫結構既是相對獨立又是相互依存的；她還主張分析和汲取弗洛伊德心理分析理論的有益成分，為女性主義所用。 1969年，加拿大女性主義理論家本斯通　（M。　Benston）　和莫頓　（）　發表了一個重要觀點。她們是從揭示資本主義社會中女性處於從屬地位的根源這一問題出發提出她們的觀點的。她們認為，這種根源具有“經濟”或“物質”性質，可以歸因於女性無償的家務勞動。女性的經濟活動包括縫補漿洗、做飯育兒，可這些勞動的產品和勞務被直接消費掉了，從未進入過市場，因此