但是，朋友，你我正不必因此頹喪！假如我們的力量夠，衝突結果，也許是戰勝。讓我們相信世界達真理之路只有自由思想，讓我們時時記著十字街頭膚淺虛偽的傳說和時尚都是真理路上的障礙，讓我們本著少年的勇氣把一切市場偶像打得粉碎！

最後，打破偶像，也並非鹵莽叫囂所可了事。鹵莽叫囂還是十字街頭的特色，是膚淺卑劣的表徵。我們要能於叫囂擾攘中：以冷靜態度，灼見世弊；以深沉思考，規劃方略；以堅強意志，征服障礙。總而言之，我們要自由伸張自我，不要淚沒在十字街頭的影響裡去。

朋友，讓我們一齊努力罷！

你的朋友 孟實

六、談多元宇宙

朋友：

你看到“多元宇宙”這個名詞，也許聯想到詹姆斯的哲學名著。但是你不用駭怕我談玄，你知道我是一個不懂哲學而且厭聽哲學的人。今天也只是吃家常便飯似的，隨便談談，與詹姆斯毫無關係。

年假中朋友們來閒談，“言不及義”的時候，動輒牽涉到戀愛問題。各人見解不同，而我所援以辯護戀愛的便是我所謂“多元宇宙”。

什麼叫做“多元宇宙”呢了

人生是多方面的，每方面如果發展到極點，都自有其特殊宇宙和特殊價值標準。我們不能以甲宇宙中的標準，測量乙宇宙中的價值。如果勉強以甲宇宙中的標準，測量乙宇宙中的價值，則乙宇宙便失其獨立性，而只在乙宇宙中可儘量發展的那一部分性格便不免退處於無形。

各人資察經驗不同，而所見到的宇宙，其種類多寡，量積大小，也不一致。一般人所以為最切已而最推重的是“道德的宇宙”。“道德的宇宙”是與社會俱生的。如果世間只有我，“道德的宇宙”便不能成立。比方沒有父母，便無孝慈可言，沒有親友，便無信義可言。人與人相接觸以後，然後道德的需要便因之而起。人是社會的動物，而同時又秉有反社會的天性。想調劑社會的需要與利己的慾望，人與人之間的關係不能不有法律道德為之維護。因有法律存在，我不能以利己慾望妨害他人，他人也不能以利己慾望妨害我，於是彼此乃宴然相安。因有道德存在，我盡心竭力以使他人享受幸福，他人也盡心竭力以使我享受幸福，於是彼此乃歡然同樂，社會中種種成文的禮法和預設的信條都是根據這個基本原理。服從這種禮法和信條便是善，破壞這種禮法和信條便是惡。善惡便是“道德的宇宙”中的價值標準。

我們既為社會中人，享受社會所賦予的權利，便不能不對於社會負有相當義務，不能不趨善避惡，以求達到“道德的宇宙”的價值標準的最高點。在“道德的宇宙”中，如果能登峰造極，也自能實現偉大的自我，孔子、蘇格拉底和耶穌諸人的風範所以照耀千古。

但是“道德的宇宙”決不是人生唯一的宇宙，而善惡也決不能算是一切價值的標準，這是我們中國人往往忽略的道理。

比方在“科學的宇宙”中，善惡便不是合適的價值標準。“科學的宇宙”中的適當價值標準只是真偽。科學家只問：我的定律是否合於事實了這個結論是否沒有訛錯；他們決問不到：“物體向地心下墜”合乎道德嗎了“勾方加股方等於弦方”有些不仁不義罷了固然“科學的宇宙”也有時和“道德的宇宙”相牴觸。但是科學家只當心真理而不顧社會信條。伽利略宣傳哥白尼地動說，達爾文主張生物是進化而不是神造的，就教會眼光看，他們都是不道德的，因為他們直接的辯駁聖經，間接的搖動宗教和它的道德信條。可是伽利略和達爾文是“科學的宇宙”中的人物，從“道德的宇宙”所發出來的命令，他們則不敢奉命唯謹。科學家的這種獨立自由的態度到現代更漸趨明顯。比方倫理學從前是指導行為的規範科學，而近來卻都逐漸向純粹科學的路上走，它們的問題也逐漸由“應該或不應該如此了”變為“實在是如此或不如此了”了。

其次，“美術的宇宙”也是自由獨立的。美術的價值標準既不是是非，也不是善惡，只是美醜。從希臘以來，學者對於美術有三種不同的見解。一派以為美術含有道德的教訓，可以陶冶性情。一派以為美術的最大功用只在供人享樂。第三派則折衷兩說，以為美術既是教人道德的，又是供人享樂的。好比藥丸加上糖衣，吃下去又甜又受用。這三種學說在近代都已被人推翻了。現代美術家只是“為美術而言美術”（art　for　art's　sake）。義大利美學泰斗克羅齊並且說美和善是絕對不能混為一談的。因為道德行為都是起於意志，而美術品只是直覺得來的意象，