之在天下，無本末，無內外。聖人之言，烏有舉其一而遺其一者乎！舉其一而遺其一，是聖人猶與道為二也。然則《論語》之書，若之何而讀之，曰：用明於心，汲汲於下學，而求其心之所同然者，功深力到，則他日之上達，無非今日之下學也。於是而讀《論語》之書，必知通體而好之矣。”

想象的孔老會談（1）

這是莊子虛構的故事，他本人也承認自己的作品中，十之###都是寓言。他詳述哲學思想的方法，往往是以歷史上、傳說中，或自己虛構的人物為主，不時為這些主角安插談話的機會。

因此，在他的作品裡，充滿了無法逐字記載的會話。只要看過雲將和鴻蒙，光曜與泰清，黃帝，無為和無始，以及“伯昏無人”和“叔山無趾”等人的會談故事，就不難明白他的取材了。

本篇描述雖為想象，但其間也會提到不少孔、老時代的歷史事實。一般傳言，老子較孔子年長，而孔子一生只見過他一次。當然，由道家經手的文章，總是把孔子描寫為接受勸告，而不是給予勸告的人。

在《莊子》這本書裡，孔子以不同的會談方式出現了有四五十次之多，其中還包括了孔子的弟子——顏回和子貢——與道家聖者邂逅的趣聞。孔老會談共有八篇，其中之一已在第四章之一介紹過。

一

孔子想要西行至周，把他那些珍貴的書藏在周室。子路思考了一會兒，便對他說：“聽說周室有個掌管圖書的人，名叫老聃，現在已退職歸隱，老師如果要藏書，不妨找他試一試。”

孔子說：“好吧！”

於是孔子到了老聃的住所，請求他代理藏書，老子說什麼都不答應，孔子只得用十二經　（1　）來向他解說。還沒有說完，老子就打斷他的話：“你說得太複雜了，還是告訴我一些簡要的思想吧！”

孔子說：“最簡要的就是仁義。”

老子問：“請問仁義是不是人的本性？”

孔子說：“是的，君子如果不仁便成不了德，不義就沒有正當的生活方式。仁義實在是人的本性。否則，除了仁義還有什麼可做的？”

老子又問：“請問什麼叫做仁義？”

孔子說：“心中坦誠歡樂，博愛無私，便是仁義的本質。”

老子說：“唉！你這是近似後世浮華的言論啊！說到兼愛，那不就迂腐了嗎？所謂的無私，才是真正的偏私啊！如果你真想使得天下蒼生皆有所養，何不順著天道而行？要知道，天地本有一定的常道，日月、星辰也自有其光明和行列，禽獸本有群類，樹木也各自生長。你又何必高舉仁義，深怕眾人不知似的，拼命擊鼓去找尋那迷失的人呢？你這麼做，是在迷亂人的本性啊！”（《莊子》外篇第十二章《天道》）

二

孔子已五十一歲了，還不曾聽過大道的事，於是他南行到沛這個地方去見老聃。老聃看他來了，便說道：“聽說你是北方的賢人，是不是已經悟解大道了？”

孔子說：“還沒有。”

老子又問：“你怎麼去尋求的？”

孔子說：“我從制度上尋求，已經有五年了，可是到現在還沒有得到。”

老子再問：“那麼，你是如何尋求真理的？”

孔子答道：“我從陰陽變易的道理中尋求，已經有十二年了，仍未得到。”

老子說道：“不錯。假如道是可以貢獻的，沒有一個人把它當作禮物送給國君；假如道是可以進奉的，沒有一個人不把它拿去進奉給雙親；假如大道可以說給人聽，那麼人們早就告訴自己的弟兄了；假如大道是可以傳授的，人們也早就傳給了自己的子孫。

“但是，直到現在還沒有一個人得到‘道’，沒有別的緣故，實在是因為本心還沒有領受到大道的本質。本心不曾領受，大道怎會留止？何況在外沒有與本心配合的物件，大道自然也難於執行。

“若出自本心，外在不能接受的，聖人就不會拿來傳授；若是出於外在，其本心又無法接受的，聖人也不會強迫自己來接受。要知道，名聲是天下共用的，不可多取，多取便容易造成混亂；仁義，是先王的旅舍，只可留宿一夜，若是久居常見，責難也就相繼而起。

“古代的至人，時而假借仁道而行，時而寄託義理而止，沒有一定的常跡，僅求能自由自在地邀遊就夠了。他們靠簡陋的田地而活，賴荒蕪的菜圃居住。然而，就因他逍遙自在，所以能無為；就因為簡陋，所以容易生活；就因它荒蕪，所以才沒有損失。古人認為只有這樣才是本真行為的表