和“人”有一個統一的道理，然後才可以知道“天”（天道）和“人”（“人道”，社會）發展的趨向。孔子說“知天命”；就是說“人”應知道“天”的執行發展的趨勢。孔子又說“畏天命”，要對“天”有所敬畏，不能隨便破壞“天”的發展規律。因為中國哲學一向不把“天”看成一死物，而把它視為是有機的，連續性發展的，有生意的（生生不息的），與人為一體的。“人”的存在離不開“天”，這是大家都能懂得的道理，但是為什麼“人”有時把自己置於與“天”對立的地位，肆意地破壞“天”，把“天”作為征服的物件呢？這是由於他們把“天”和“人”看成只存在著一種外在的關係，而不瞭解“天”和“人”之間的關係是一種息息相關的內在關係。“內在關係”與“外在關係”不同，“外在關係”是說在“天”與“人”二者之間是各自獨立的，各不相干的；而“內在關係”是說在“天”、“人”二者之間存在著相即不離的關係。因此，“天人合一”雖是中國哲學中的一個很古老的哲學命題，但它是中國儒家思想的基石，它同時也是一常新的人類社會需要不斷給以新的詮釋的命題。我們在考慮人類自身問題時，必須考慮與“天”（自然界）的關係問題，而且應是接著“天人合一”的觀念來不斷深入探討“天”和“人”存在著的相即不離的內在關係。當前人類社會不正是由於長期嚴重地忽略了“天”與“人”的相即不離的內在關係正在受懲罰嗎？不是“人類”和自然正走上一條相互牴觸的道路嗎？

儒學的現代意義（6）

由《周易》開出的“天人合一”思想（即“易，會天道、人道也”的思想）對解決當今“人與自然”的矛盾作為一種思維模式，或者可以給我們以下三點啟發：

第一，“天人合一”作為一種思維模式，它要求人們不能把“人”看成是和“天”對立的，這是由於“人”是“天”的一部分，“人之始生，得之於天”。破壞“天”就是對“人”自身的破壞，“人”就要受到懲罰。因此，“人”不僅應“知天”（認識自然，以便合理地利用自然），而且應該“畏天”（對自然界應該敬畏，要把保護“天”作為一種神聖的責任）。現在人們只強調“知天”，只是一味用“知識”來利用“天”，征服“天”，以至無序地破壞“天”，而不知對“天”應有所敬畏，這無疑是“科學主義”（科技萬能）極端發展的表現。“科學主義”否定了“天”的神聖性，從而也就否定了“天”的超越性，這樣就使人們的人文精神失去了依託。中國人的“天人合一”學說認為，“知天”和“畏天”是統一的，“知天”而不“畏天”，就會把“天”看成一死物，不瞭解“天”乃是有機的，生生不息的剛健的大流行。“畏天”而不“知天”，就會把“天”看成是外在於“人”的神秘力量，而使人不能真正得到天的恩惠。“知天”和“畏天”的統一，正是“天人合一”的重要表現，從而表現著“人”對“天”的一種內在責任。“天人合一”這個哲學命題，體現著“天”與“人”的複雜關係，它不僅包含著“人”應該如何認識“天”，同樣也包含著“人”應該尊敬“天”，因為“天”有其神聖性。這也許正是由於中國儒家沒有成為一般意義上的宗教（如佛教和基督教等），但是它卻具有一定的“宗教性”。也許正因為如此，在中國，儒家思想可以起著某種宗教的功能，這就是它認為“人”依“天”所具有的“內在”品德經過自我德行修養而實現其“超凡入聖”的“超越性”。因此，“天人合一”不僅是“人”對“天”的認知，而且是“人”應追求的人生境界。因為“天”不僅僅是自然意義上的天，而且也是神聖意義上的“天”，“人性”就其內在要求上說，以求達到“同於天”的超越境界。就這個意義上說，“人”和“天”不僅不是對立的，而且“人”應與“天地”為一體，如孟子所說：“君子所過者化，所存者神，上下與天地同流”，以實現其自身的超越。這樣一種思維路徑，不僅對我們走出“天人二分”（天人對立）的困境有十分重要的意義，而且也為人類走向理想人生境界開闢了道路。

第二，我們不能把“天”和“人”的關係看成是一種外在關係，這是因為“天即人，人即天”，“天”和“人”是相即不離的。“人”離不開“天”，離開“天”，則“人”無法生存；“天”離不開“人”，離開“人”，則“天”的道理無法彰顯，誰來擔當實現“天道”的責任呢？這種對存在於“天”和“人”之間的內在關係的認知正是中國哲學的特點。王夫之對此有一重要的說明。他說：我們考察自古以來學者的學說，從漢朝以來，他們對先秦儒家的學說只抓住其外