是互不相關的二元）立論，或者說其思維模式以“心”、“物”為獨立的二元，研究一個可以不牽涉另外一個。這就是說歐洲（西方）的思維模式從軸心時代的柏拉圖起就是以“主—客”（即“心—物”或“天—人”）二分立論。然而中國哲學在思維模式上與之有著根本的不同，也是在軸心時代就以“天人合一”（即“主客相即不離”）立論。中國哲學的源頭之一可以說是《周易》。在1993年於湖北荊門出土的“楚簡”有一段非常重要的記載：

禮，交之行述也。

樂，或生或教者也。

書，□□□□者也。

詩，所以會古今之詩是也。

易，所以會天道、人道也。

春秋，所以會古今之事也。

這些竹簡大概是在公元前300年前的東西。從這個記載看，“易，所以會天道、人道也”，是說《周易》是研究天道（天的規律）和人道（人類社會的秩序）會通道理的書。這就是說，在中國古代很早就注意到，研究“天”不能不牽涉到“人”，研究“人”也不能不牽涉到“天”，這就是“天人合一”思想。其實在《論語》中也已經透露出這一訊息，子貢說：“夫子之言性與天道不可得而聞也。”子貢雖然沒有聽到過孔子講“性與天道”的言論，但他把這個問題提出來就說明當時人對“人性”（人）與“天道”（天）的關係問題十分關注。從人類社會的發展上看，人們最初遇到的問題就是“人”與“自然界”（天）的關係問題，因為人要生存就離不開“自然界”。所以在中國古代一直都在關注“天人關係”問題。當然對如何處理和看待“天人關係”自古就有各種不同的看法，有的學者主張應順應自然；有的學者認為應利用“天”來為人服務，“制天命而用之”；有的主張“天人交相勝”；等等。但儒家思想的主流多主張“天人合一”。所謂“天人合一”是說“天”離不開“人”，“人”也離不開“天”。為什麼有這樣的思想，可以說其起源很早。我們知道，《周易》本來是一部卜筮的書，它是人用來占卜、問吉凶禍福的。向誰問？是向“天”問，“人”向“天”問吉凶禍福。《易經》記述了這些，所以這就成為“天”、“人”關係的書。後來，出現了對這部書的種種解釋，這就是《易傳》。特別是其中的《繫辭》可以說是對《易經》的一種哲學解釋。既然《易經》所要解決的是“天人”關係問題，那麼“人”和“天”究竟是個什麼關係？《繫辭》就是要回答這個問題。它認為：《易經》這部書無所不包，既包含“天道”、“地道”，也包含“人道”，雖然“天道”表現為陰和陽，“地道”表現為“剛”和“柔”，“人道”表現為“仁”和“義”，但是這三者的道理是統一的，都是乾坤的表現。宋儒張載說：“三才兩之（三才指‘天’、‘地’、‘人’），莫不有乾坤之道也。易一物而合三才，天（地）人一也，陰陽其氣，剛柔其形，仁義其性。”《易》把天（地）和人統一起來看，所以天人是一個相互關聯的統一體。為什麼用“乾”、“坤”來表述“天”、“地”、“人”的統一，這是由於《易傳》有個看法，因為“乾”是指“天行健，君子以自強不息”的，“坤”是指“地勢坤，君子以厚德載物”的。因此，“人”對“天地”（天）負有特殊的責任。“人”應以“自強不息”、“厚德載物”的精神來擔當天地所要求的大任。張載說，“天道”和“人道”從“道理”上說是統一的，如果要知道做人的道理不能不知道“天地”的道理，能知道“天地”的道理，也就可以知道“人”（社會）的道理。所以宋儒對“天人合一”思想發揮得更加深刻了，例如程頤說：“安有知人道而不知天道者乎？道，一也。豈人道自是一道，天道自是一道？”照儒家看，不能把“天”、“人”分成兩截，更不能把“天”、“人”看成是一種外在的對立關係，不能研究其中一個而不牽涉另外一個。朱熹說得更明白：“天即人，人即天。人之始生，得之於天；即生此人，則天又在人矣。”　“天”離不開“人”，“人”也離不開“天”。人初產生時，雖然得之於天（由天產生的），但是一旦有了人，“天”的道理就要由“人”來彰顯，即“人”對“天”就有了一個責任。如果沒有“人”如何能體現“天”的活潑氣象，如何體現“天”的“自強不息”和“地”的“厚德載物”呢？所以人應該知道“為天地立心”就是“為生民立命”，不能分割為二。所以《郭店竹簡？語叢一》中說：“知天所為，知人所為，然後知道。知道然後知命。”知道了“天道”（自然執行的規律）和“人道”（人類社會生活的規律），這樣才叫做知道“天”