人按女人的規則做。“解剖學的區別並不等於性別差別，但是解剖學的區別塑造性別差別，成為性別差別的唯一標準。”（轉引自Tripp；　169…170）&nbsp&nbsp&nbsp&nbsp書包網　電子書　分享網站

一、生理決定論與社會建構論（6）

對於拉康關於性別的思想，女性主義作出這樣的評價：第一，他改變了傳統對生理性別和心理性別的看法，引入了社會建構論。第二，他認為女性的性是男性的補充。女性的性是被動的，來了快感而不知道。這是錯誤的。拉康的心理分析是###中心論的另一形式。（Tripp；　178）女性主義學者斯柯特（Joan　Scott）對它評價也並不太高，她說：“拉康的火車並沒有使女性主義走得更遠一些。”（轉引自Tripp；　171）只不過是社會建構論而已。她認為，社會性別就是將一個社會建構的類別加在事先確定的分生理性別的身體之上。她提出應當將注意力從生理性別轉向社會性別，在性別、階級和種族的交匯點上重新定義和重新建構政治和社會平等的觀念。 勞麗蒂斯（Teresa　de　Lauretis）將生理性別差異放在生理決定論一邊；將社會性別差異放在文化建構論一邊。她主張打破生理性別和社會性別的關係，認為社會性別並不是身體特徵或早已存在於人體之中的什麼東西，而是某些社會技術的產物和過程。（Tripp；　172） 法國作家威蒂格（Monique　Wittig）認為，唯一的答案是對生理性別和社會性別的全面解構。因為社會性別是性別之間的政治壓迫和對女性的統治的語言指標；生理性別則是“發現社會作為異性戀霸權”的政治和哲學分類。在社會中，女性被打上生理性別的烙印；在語言中，女性被打上社會性別的烙印。她說，社會性別“是一個本體論上的不可能性，因為它試圖完成存在的劃分”。在這個問題上，女同性戀話語是對話語的重新徹底檢查，它表明，存在是不能分割的。生理性別和社會性別的分類不是理解完全自我的方式。拋開生理性別和社會性別，拋開男女區分，社會將由本體論意義上的完整的主體組成。因此，我們應當感謝女同性戀現象所引發的語言學革命。（Tripp；　178） 威蒂格指出，與性別的多元化不同，在與性別有關的語言中，男性的角度總是被當作一般的角度，如用男性人類（mankind）指稱人類，用男性的他（he）指稱男女兩性都在內的他。她將語言革命視為社會變遷的先導，她認為，僅有經濟變遷是不夠的，必須製造關鍵概念的政治變遷。因為語言會極大地影響到“社會機體”，為它打上烙印，強烈地塑造它。（Glover；　et　al。；　PXXIX） 威蒂格指出，維護男女不平等，語言起到重要作用。它在無形之中否定了女性作為主體行動的能力。女性只能在與男性的關係中被定義，不能獨立地被定義，不能因為其自身的存在被定義。因此，那些拒絕異性戀關係的人就等於拒絕成為男人或女人。 威蒂格主張用某人（one）代替所有人稱代詞（I；　you；　he；　she；　we；　you；　they；　everyone）。她發明了一個新的自我，一個沒有性別認同的人，這個人稱代詞非動物，非植物，非礦物，是不確定物。 關於兩種“自然”的生理性別的種種特徵是由社會性別製造出來的有一個證據：那就是在出生時兩性器官不明顯的人。醫生以性別角色的文化價值觀為基礎創造出“自然”的性別——用手術取捨某一性別。這就證明所謂男性氣質或男性氣質並不是與生俱來的。 戴弗（Devor）討論了變性手術對於性別理論的意義。她認為，被醫生透過手術途徑賦予的生理性別，被製造出來的第二種生理性別，並不比原來的生理性別更自然或更文化，人能夠變性這件事本身，使我們認識到生理性別和社會性別角色的非自然性。但是變性手術既不是女性主義的，也不是解構的，它反而應當被視為對傳統性別角色的強制遵循：如果想認同與生理性別不同的社會性別，就必須首先得到不同性別的人的身體，這究竟有沒有必要？ 戴弗反對用變性手術或選擇性別手術處理此類問題，呼籲“性別混合”，並認為性別混合“能夠成為從當前的男權性別主義社會性別模式過渡到廢棄社會性別概念使之變得無意義的未來狀態的一個過渡階段”。（轉引自Tripp；　180） 從表面看戴弗和威蒂格有像處，但是戴弗並不是去尋求一種前社會的完整主體，她的目標是創造一個生理性別和社會性別相結合的相當寬泛的領域，使性