腰帶；土家族禁忌男人跟姑娘開玩笑，並不準外人和姑娘坐在同一條凳子上；漢族民間有“男女七歲不同席”的俗諺，漢族、傣族、彝族、哈尼族、壯族等許多民族都有婦女不上宴客席的習俗。婦女不與男客同席。妻子不與丈夫同宗長輩同桌吃飯。《中國禮俗學綱要》雲：“男女之嫌疑，如何辨之，則如男女不同坐，不共巾椸，乃至叔嫂不通問，不相為服，以此禮辨嫌疑，復以此禮保證其分辨也。”這些古訓禮教，來自民間風習，也在後世民間風俗中反映出來。“男女不同坐”，不但素不相識的男女是如此，即便是親兄弟姐妹之間也是如此。姑、姐妹、女兒，已嫁而返，兄弟弗與同席而坐，弗與同器而食；不但在私下裡是如此，在公共場合也如此。直到清末民初，在戲院看戲還分男席、女席，男女看客是分開來坐的，即使是夫妻也不例外。再往上溯，中國古時一向禁止婦女觀劇，謂之“有傷風化”。《清稗類抄》中有段“京師婦女觀劇”的文字，涉此風習演變，不妨錄下以供參考。文曰：“道光時，京師戲園演劇，婦女皆可往觀，惟須在樓上耳。某御史巡視中城，謂有傷風化，疏請嚴禁，旋奉嚴旨禁止，而世族豪門，仍不斂跡，園門雖揭女告，仍熟視無睹也。

某憤甚，思有以創之。一日，赴園，坐樓梯旁，遣役登樓宣言，謂奉旨明禁婦女觀劇，宅眷自諳禁令，來此者必為妓女，今召爾等下樓，候點名。宅眷不聽，某又使人傳諭曰：‘果為宅眷者，則弁髦聖旨之罪，當更加等，速言夫家、母家姓名、官職聽參。’諸人大驚，圖竄，乃勒令各具不再觀劇甘結，事乃寢。京師戲園向無女座，婦女欲聽戲者，必探得堂會時，另搭女桌，始可一往，然在潔身自好者，尚裹足不前也。光緒庚子，兩宮西巡後，京師南城各處，歌舞太平如故也……然自光緒季年以至宣統，婦女之入園觀劇，已相習成風矣。“

“不共巾椸”，則由人體性別的區分聯絡到衣物性別的區分，男女衣飾不能晾曬到同一根竹竿之上。這樣做的目的，或者是以為男女衣飾的接觸即等於男女之間的接觸；或者是擔心晾衣收衣時男女同椸枷便會使相遇、相接觸的機會增多，從而難免發生苟且的事情。“叔嫂不通問，不相為服”、“嫂不撫叔，叔不撫嫂”（參見《禮記》）是漢族的古俗。叔嫂是一個門裡的非夫妻關係的男女，平時接受較多，嫌疑最重，因而要求也更嚴。古時匈奴兄死妻嫂，是恐種姓之失。但在未具夫妻名分之時，叔嫂間的禁忌也是很嚴格的。據《中華全國風俗志》載，山西有“男女不貿易”的說法。男女間說話很講究分寸，一般不互相開玩笑。男女間禁忌互相看視，禁忌互相調笑，民間有“眉目傳情”、“暗送秋波”、“人浪笑，馬浪叫”的俗語流偉。過去藏族婦女見喇嘛和賓客時，都要以紅糖或乳茶塗面，否則以為冶容誨淫，有蠱惑僧客之意，須科以罪罰（參見《中華全國風俗志？西藏》和《清稗類抄？藏女之服飾》）。維吾爾族的婦女一般不外出，必須外出時，要戴面紗或蓋頭。

第二部分

第16節　性壓迫禁忌

在封建社會中，婦女被視為萬惡之源，是一種墮落、邪惡的象徵。女性常常要受到男性的壓制，男女是不平等的。有些俗語聽起來是尊重婦女的，比如“男不同女鬥，雞不同狗鬥”、“男人不問女人疾”等等。實際上仍是一種大男子主義的表現。遵從這種信仰的人並不是為了尊重女性，而是怕失去了男子的權威性、優越感，是卑視婦女的另一種表現方式，其對婦女心理上的損傷、侮辱則更甚。舊時，對婦女的歧視、壓迫表現在生活的各個方面。一般男人從事的活動，女人不便不能參與。傣族（德宏）禁忌婦女參加男子集會跳舞，婦女不能打擊樂器，男人說話時，除老年婦女外，年輕女子不能插嘴。漢族舊時對婦女的戶外活動限制尤嚴。婦女忌閒遊，忌串門兒。所謂“婦不閒遊，宅肆不相通”。愛串門兒的女人被人說閒話，指責為不規矩的女人。苗族婦女也不得串門兒，認為串門兒會踩著別人的門神。瑤族婦女過年節時不能串門兒，說是“出門兒多病”。廣西民間婦女“出入必戴帽簷，不露面首，亦得冶容誨淫之戒也”。好像女子把自然的體態容貌亮出來就是一種誨淫的罪孽了。而男子無論如何總是被蠱惑的，這種性別之間的不公平已被習俗的力量鞏固下來。“婦女無故不出戶庭，不事耕穫，不給薪水、不行鬻子市”成為舊時中國風俗中的普遍現象。

除了限制婦女的社會活動而外，對婦女的言行舉止，即所謂“婦容”也有許多嚴厲的禁忌。比如，舊時禁忌婦女走路時抬頭挺胸，否則便以為女子屬“桃花剋夫”型的，會壓男人一頭