“從風水地理的角度來看，漢城的龍脈是發自開城松嶽山，然後向東經廣州山脈蜿蜒到達漢城以北的北漢山和北嶽山，從彰義門進入李氏王朝的正宮景福宮。朝鮮總督府的設定，正是要截斷這條龍脈。漢城古城牆南段的南山，是漢城的案山，也是王宮的對景，在這裡建設平面呈“本”字形的朝鮮神宮，朝鮮神宮的參道（進入神宮之前的路）筆直向北，正對北嶽山，相當於將其變為射向朝鮮民族龍脈的一支箭。所以，直到今天，韓國人（原來的南朝鮮）的心仍然經常被日本的“鐵釘”刺痛，由此引發的反應也是空前激烈的。有不少韓國人認為，日本人埋下鐵釘後，朝鮮半島就沒有再出現過偉大人物。韓國政府曾根據有關線索，清除日本埋下的大鐵釘，但據說很難清理乾淨。”

王鍾看著下面的記者侃侃而談道。

“竟然是這樣，那麼朝鮮總督府一定要拆掉！”

下面的記者開始交頭接耳起來，想要表達的意思很明確，那就是一定要拆掉總督府！

這對韓國人來說，總督府不在僅僅是恥辱，更是破壞韓國風水的元兇，自然不能讓他繼續禍害大韓民族的子民！

《破壞風水的元兇，朝鮮總督府！》

《實現南北和平統一，必須拆除日本朝鮮總督府！》

《遺毒無窮，日本朝鮮總督府》

這些報道在韓國國內引起了強烈的反響。也導致了一場輿論風暴，沒有人支援拆遷，也有人反對。

持反對意見的大多是歷史學家。他們對風水之說是嗤之以鼻的，反而從歷史的角度論述了總督府的價值英雄聯盟之美女軍團。更將這座建築視為一種鞭策！

希望未來的子孫，時刻保持這種恥辱感，從而刺激他們奮發圖強！

不過顯然，他們這種論點不是主流意見，大多數韓國人還是希望能夠拆除總督府的，這也和中國風水在韓國深入人心有關係！

絕大多數的韓國人還是相信風水的。甚至比中國人更加的迷信風水！

“風水”是中國的傳統文化，日本和韓國深受其影響。形成了迥異於中國“風水”的日韓風水文化。三國的“風水”，皆植根於傳統周易文化的土壤之上，蘊含有強烈的自然崇拜精神和樸素的農耕文化思想。三國的“風水”均暗含了現代建築生態學和建築美學的思想，具有豐富的生態內涵和人文意蘊。三國的“風水”具有功利性、生態性以及系統性等共同特點。無論是在“風水說”層面。還是在“風水術”層面，三國“風水”均各具特點，其迥異性具體體現在“空間風水術”和“時間風水術”兩大方面。地理影響和宗教濡染，是三國“風水”特點迥異的主要原因。

早在盛唐時期，高句麗政權和日本政府就接二連三地派遣使者，學習中原（中國）先進的文化和技術，其中自然包括大唐（中國）的國粹———“風水”。伴隨著天文、曆法等知識的東漸，中國“風水”也漂了洋，過了海。在東北亞兩個島國紮了根、落了戶。在此後漫長的歲月中，風水思想與日韓兩國的地理特點、宗教文化以及風俗習慣，不斷結合。逐漸沉澱，最終形成了兩國各具特色的風水文化。

日韓風水雖然發源於中國，但是也吸收了很多本地的文化，從而形成了獨特的風水文化！

王鍾經過對比研究後發現，日本的“風水”文化受佛教（神教）影響較深，帶有濃厚的神秘氣息和較重的隱喻色彩。這種特點集中表現在神社的建築風格上。日本的神道自然觀認為，人與山、水、森林等自然物具有密切的親緣關係。自然，由神生成的人與萬物也會具有無可置疑的神聖性。

在日本，幾乎所有的神社都與山嶽、海灣、河川、湖沼、森林、瀑布等自然環境相聯絡。這種神社建築“風水”，追本溯源，起源於日本的神道思想（儒教、佛教和道教的混合體），端倪於先民的自然崇拜和祖先崇拜。在日本《古事記》中，記載有這樣的神社傳說：據說在天地開闢之初，出雲之神凝望著大地說：“出雲這塊新的土地是個好地方，就是小了點，所以我要在它上面加點什麼，讓它變大些。”說完，他環顧四周，一眼望到了新羅，看見那裡的土地恰好符合他的要求。於是他用繩子從那裡拖來了四個島嶼，將它們加在出雲的土地上……，（其中）第四個島嶼變成了一位大神的廟宇所在地，他的神社被賦予了可靠的魔力，能夠保護稻田不受損害。

韓國與中國是一衣帶水的鄰邦，文化交流的歷史非常悠久。起源於中國的“風水”思想，不僅對日本的“風水”文化產生了廣泛而深遠的影響，也對同在