事情，老師讓同學去找，誰也不去，因為都與她劃清界線了。老師知道我與誰也不劃界線，就讓我去找。同學們告訴我，這個女同學的媽媽知道她早戀這事，把她暴打了一頓，關到倉房裡鎖上了。

我到她家，果然沒在屋子裡，我到倉房黑暗的角落裡找到她，病得是奄奄一息。她得的是腎病，一條爛被子散發著尿味。我這人繼承了母親的人道主義精神，不管她這人品德怎麼樣，她這時可是病的要死。我要找她媽理論，她不讓，我說，你這是後媽啊。那時的人也真是的，怎麼對兒女也用道德眼光來看待呢？我不能見死不救啊，我就把她架著送給了我母親。把她交給了我母親後我就不管她身體了。而對她進行了一些精神挽救，送給她看哲學書，其中就有柏拉圖的《理想國》。小時候我的原則性很強，雖然不與這樣人劃清界線，但也絕不和她們關係密切。雖然她覺得我救她命把我當朋友看，同學們看我幫她也以為我們要好，甚至於開會研究是不是也得孤立我，和我劃清界線。記得班幹部找我談話，以人以群分，物以類聚為根據要我解釋為什麼不與這樣人劃清界線？我不解釋，我行我素，對別人的議論不予理睬。這是不是受了母親的自然觀影響，使我看問題超越了道德呢？

道德，科學，相對於母親的自然觀來說，都是小概念，都為母親所包容。對比講科學，講道德，講理論的父親，我越發覺得理性的偏彼。

西方文化中一直有個至高無上的，萬能的上帝壓著他們，人，是有原罪的，是迷途的羔羊，人是卑微的、愚昧的。可是東方人卻始終有神人一體的情結，從未有真正地把神從自身中分離出來。事實上也是，我們有什麼理由藐視自己的感覺和認識能力呢？生命本身就是神奇的，進化鑄就的感覺憑什麼就沒有真理性？對感覺我們能做的是認識它、瞭解它，挖掘它，而沒有必要摒棄它、貶低它。

西方“科學”的發展總是以開掘一條路，堵塞九條路為代價的。比如，許多人不適應婚姻，便是生活在“幸福”中也出現許多精神症狀。當事人自己找了很多的幸福的理由，試圖用理性說服自已，可身體和情緒不聽從這些理由，於是生在福中不知福的現象就產生了，當人不在福中時，還以為福就是幸福，可真在所謂的幸福之中時，就會發現自己擁有的僅僅是幸福的理由，而不是幸福本身。西方文化就總是在我們想

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在幸福時給我們幸福的理由，想要音樂時給我們琴絃。

其實好多不可理喻的人更樂於跟著感覺走，尋求自然態的生活，而理性很強的人卻用道理把自己壓入社會生活。如今，我們的生活是患病有醫院，平時有一日三餐，有暖衣熱被，但人們所遭受的痛苦並不比衣食無著的原始狀態時少。人們是不是真正地需要自然一下呢？問題是人們的生活已經不自然，也不可能自然了。可人們的心理定式還固執地追尋原始，正象出生於動物園的老虎，眼睛空洞地望著遠方，它悶悶不樂，它自己並不知道不快樂的原因，就算它是一隻智慧虎，它能找到的也僅僅是一些幸福的理由。因為它並不知道他需要在大地上奔跑，它從未跑過，也未見過，也難以想象。正如這隻老虎，我們很多人空虛、無聊、寂寞，可又根本不知道與其對應的是什麼，不知自己缺少什麼和想要什麼。

於是人們錯誤地用吃喝玩樂來打發，而當事人自己是難以判斷這是否就是心病的對應“藥”，是否是自己需要的，能否填補空虛。

人是不會無緣無故地出現負面情緒的。負面情緒提示我們應注意到我們的生活方式，改變生活方式。用理性的方式不能完全解決負面情緒，西方的理性文化，表面看是人文的，注重人權，是人本主義的，但卻理性地對待人，把人也塑造成理性的，其實是異化人。科學蔑視感覺的做法，已造成了諸多難解的問題。

中醫診斷的憑感覺，使人覺得中醫很不科學。可感覺本身是沒有價值的或者很低階的嗎？診脈中感覺是很重要，在各行各業中都需要感覺，所以機器人不能替代人的是，再多的資訊也不能整合出感覺來。大腦這臺高階微機能產生的一種高階產物就是感覺。我們對其使用不夠，科學使我們的感覺退化了，還認為它不行，可能正是如此，有人才認為中醫是巫術。

（二十六）

當年我之所以認為母親糊塗，不僅僅因她的道德感不如一般人強烈，便是對精神病人，她也並不如一般人那樣將其當瘋子對待。母親與精神病人處之坦然，從不大驚小怪。母親給他們針灸，吃藥，和他們聊天，也多治好了，於是我小時不覺得精神病是什麼特殊病。母親有時