就是我的心。覺悟，用我們今天的話說，就是“看見我的心”。

我們問問自己，終其一生，有幾個人看見了自己的心？你可以瞭解世界，你可以瞭解他人，只有看見自己的心，才是覺悟。

覺悟在佛家禪宗的開悟中，被描述為兩個階段：

覺是第一個階段，比如說你聽到了某種知識，有一個人跟你說了一句話，突然之間眼界通透，所謂醍醐灌頂，這叫有所覺。

但是你在一生的長長的修為，遇到任何一個事情，要反觀內心，去思考，去明白，日積月累，這個長長的、參化的過程叫做悟。

覺是一個瞬間，悟是一個過程。把所有覺的瞬間，與長長一生的悟結合起來，你所到達的就是終於看見我的心。這是人生的大覺悟。

《三字經》中說，人之初，性本善。但為什麼從古至今，這個世界上總是充滿了爭鬥？

莊子的人生哲學，就是教我們要以大境界來看人生，所有的榮華富貴，是非紛爭都是毫無意義的，最重要的是你能不能有一個快樂的人生。

那麼，我們怎樣才能獲得一個快樂的人生呢？

這個世界上種種的爭鬥，看起來很殘酷，但是在莊子的筆下又很可笑。

莊子在《則陽》篇曾經講到這樣一個故事：

兩個國家，一個叫觸氏，一個叫蠻氏，為了爭奪土地而戰。打得曠日持久，死亡慘重，血流漂櫓，民不聊生。

最後莊子告訴你，這兩個國家爭的是多大的土地呢？觸氏跟蠻氏，一個住在蝸牛的左犄角里，一個住在蝸牛的右犄角里。

這難道不可笑嗎？

大家去看《左傳》，看先秦的史傳散文，會發現一個觀點，叫做“春秋無義戰”。

大家都在打著正義的旗號，其實在這種爭鬥中，誰都沒有絕對正義可言。正義只不過是一個爭殺的幌子而已。所以，當你明白他們可爭的土地，最大也大不過一個蝸牛殼的時候，我們會得出一個什麼結論呢？

我們的生命都像電光石火一樣轉瞬即逝。在這麼有限的生命裡面，不管你是貧窮還是富貴，不論你度過什麼樣的人生，最不應該扔掉的是歡樂。

如果誰斤斤計較，誰心胸不開，此生不能做到笑對人生，那麼你這個人還有太多太多的痴迷，而沒有看得通透。

有人問佛祖：“什麼叫做佛？”

佛祖的回答是：“無憂是佛。”

人生真正想要達到逍遙之境，需要打破我們的常規束縛，以一種逆向思維，把這個世間中看似天大的事，關於戰爭，關於政治，關於仇殺，關於恩怨，都把它看小了去，看作蝸牛殼裡的紛爭，看作電光石火的瞬間事。另一方面，把我們自主的靈魂放到無限之大。

第一部分　莊子何其人（12）

我記得豐子愷先生曾經講過，人的生活可以有三重境界，分別主真、主美、主善。

我們的物質生活是主真的。每一個人在現實生活中，有規則，有職業，要順應很多很多的要求，但求真實而已。

第二重生活是審美生活。這種審美是二三親朋好友在一起聽聽音樂，品品詩詞，完成一種文學的陶冶，藝術的享受。這一重生活是主美的，因為他完成了一個審美的過程。

人生至高的境界是一種靈魂生活，這種靈魂生活是主善的。

人生的境界有大小，而我們過往的生活，大體相同。

重要的不在於客觀上我們有什麼樣的寄寓，而在於主觀上我們有什麼樣的胸懷；不在於客觀提供給我們哪些機會，而在於我們的心智在有用與無用的判讀上，主觀確立了什麼樣的價值觀。

當我們過分急功近利的時候，我們失去了春花秋月，難道不惋惜嗎？我們失去了與孩子、老人的天倫之樂，難道不遺憾嗎？我們失去了很多逍遙遊的機會，讓自己的年華迅速老去，卻積累了一大堆無用的事功，難道內心不愧疚嗎？

今天我們重新審視莊子，以覺悟的態度反觀內心，目的就是讓我們每一個人釋放自己，儘可能達到一個逍遙遊的境界。

第二部分　境界有大小（1）

名利二字，是多少人一生的追求。但是，要想真正感悟莊子逍遙遊的境界，就一定要能夠超越名利。而有一個淡泊的心態，是超越名利的基礎。

那麼，怎樣才能做到淡泊為大？怎樣才能從莊子的故事中感悟世間的道理？怎樣才能超越自我，達到一個理想的境界？

超越這個話題，我們在生活中經常談到。