不幸，又看穿了人世歡樂滿足的虛幻不實。他祈望人都不要出生，因為出生本身就是一個悲劇。所以，他不結婚，不生育，等於是免除了一個悲劇的發生。

叔本華深刻的哲學從根底上否定了人生意義的可能，從徹底的放棄中，洞悟到了人生的真相，從而清除了生存意志在生命中的合理性存在，同時也清除了其伴生的負累和負擔，以及由此產生的無盡煩惱和苦憂。使人生變得清淨和單純，直接指向生命本身。

有人指責叔本華哲學的悲觀和消極，因為他無情撕破了人生虛假的表象，以最徹底的姿態向世界宣告了人生的虛無和無稽。當然，他不是要人都去自殺或活在悲苦之中，他的真意是要滅絕產生慾望和痛苦的生存意志，以徹底的悲觀和絕望為底色，來描畫人生的圖景，以最決絕的姿態來和人生決裂，從而擺脫掉蠢子式的生存，在精神上獲得徹悟，昇華和解脫。

人生的意義只有在它被徹底否定之後，才能顯現出來，生命的實在也只有在絕對虛無的悲景上才能凸顯。只有把人生先驗的看成一場悲劇，死亡才會變得可喜，只有把人生的痛苦無奈和不幸看成是一種必然，才能夠更平靜的忍受它。這是叔本華哲學在今天給我們的啟示

末日，在笑聲中到來

世界末日

對於不是自身造成的，不以人類意志為轉移的災難，我們便會感到格外的恐慌。因為人禍我們還可以透過改善自身的行為而使之避免，而面對天災，我們就會顯得無能為力。一顆不可預期的小行星的意外來訪，就足以使我們的整個文明化為烏有，眾多的末日教派都是以此為依據，來建立自己的宗教的。他們注意的是世界末日，而不是個人的死亡，雖然兩者並沒有什麼區別。但由於個人的死亡每時每刻都在發生，司空見慣，而世界末日我們卻還沒有看到過，當然會對我們產生*力了。而實際上，世界末日並不比個人死亡使我們失去更多的東西。死亡對於死者來說，就是世界末日。世界末日每天都在發生著，發生在每個死去的人身上。

不論天災人禍抑或世界末日，其最壞的結果，不過就是死亡，大家一起死，還是自己一個人死，並沒有什麼不同。更何況，世界末日還不曾來臨，在現階段它還只是人類頹廢心理的一種表現。即使將來世界末日來臨了，它也沒有什麼可怕，我們甚至會為此感到自豪。因為此前的人類還不曾有過如此的經歷。我們把宇宙事件納入自己的人生體驗，充實完滿的活，充實完滿的死。

末日，在笑聲中到來

曾有這樣一則寓言，劇場的後院著火了，一個丑角到前臺來，對坐滿劇場的觀眾說後面著火了。可人們並不相信他，以為他是在表演，他說得越真切，人們就越以為他是在表演，並用大笑來表示對他演技的讚賞。寓言最後說，世界末日一定也會如此，會在喜劇中到來，而宣佈世界末日者，也會理所當然的被認為是一個丑角。然而，在同一個舞臺上，也曾有正劇乃至悲劇角色宣佈過同樣的訊息，但他們都無一例外的被觀眾趕下了臺。由於角色的關係，他們的樣子過於嚴肅，話語過於鄭重其事，人們無法說服自己不相信他們。但相信他們，就意味著要起坐離席，走出劇場。而所有人都不願意放棄自己所佔有的那個位置，他們寧願相信那個失火的訊息是一個謊言，是傳遞者的危言聳聽。而那個丑角就不同了，人們既可以把他的話當成搞笑的噱頭，從中愉悅自己，又可以把那個丑角帶來的訊息本身輕輕帶過。其實，人們並非不相信丑角的話，只是假裝不相信，因為如果相信了丑角的話是真實的，那就會失去了坐在劇場裡的快樂。末日必定會在喜劇中到來，必定會在人們的笑聲中到來，這不是“天意如此”，而是人們的選擇。

末日來臨

當世界末日來臨時，整個世界陷入一片恐慌，有的絕望自殺，有的痛哭流涕，更多的人皈依了上帝，在虛幻的信仰中尋求安慰。教堂的鐘聲莊嚴的響起，人們似乎超越了塵俗的生活，進入到了神的境界。所有的紛爭、計較都息止了，人類比任何時候都有一種同命相依，同病相憐的感覺，大家親如姐妹兄弟。人類有史以來第一次實現了真正的和平，世界大同的祥和景象終於在世界快要結束時出現。人們過著一種簡單樸素的生活，不再象從前那樣，守在電腦電視麻將桌前打發生活。大家坐在一起聊天，看樹枝上嘰喳跳躍的小鳥，對地上游動的一對螞蟻羨慕出神。人們開始真正閒適下來，過著一種無所事事的日子。沒有人再去自殺，也沒有人再象開始那樣情緒激動，都平靜下來，似乎已經習慣了即將到來的整個世界的死亡。

終