榱蹕虼�疲骸吧細蔥松駜M方術之事，而淮南有枕中鴻寶、苑秘書，書言神僊使鬼物為金之術。”又淮南王安傳雲：“招致賓客方術之士數千人，作為內書二十一篇，外書甚眾。又有中篇八卷，言神僊黃白之術。”關尹子四符雲：“譬如金之為物，可令異金鑄之為一金。”是世有鑄金之說。音義：“鑄與，音餘，下同。”按：世德堂本凡音餘之“與”皆作“歟”。“吾聞覿君子者”云云者，說文：“儥，見也。”經傳皆作“覿”。爾雅釋詁雲：“覿，見也。”吳雲：“楊子以或者非問之問，故答以鑄人。”按：本書君子云：“或問仙之實。曰：‘無以為也。有與無。非問也。同也者，忠孝之問也。’”與此義同。“孔子鑄顏淵”者，司馬雲：“借令顏淵不學，亦常人耳。遇孔子而教之。乃庶幾於聖人。化它物為黃金，何以異此？”“或人踧爾”云云者，音義：“踧爾，子六切。”按：說文：“●，惄然也。”經傳通用“踧”。注“方術之家言能銷五石，化為黃金”。音義：“五石，俗本作‘玉石’，誤。”按：抱朴子登涉雲：“五石者，雄黃，丹砂、雌黃、礬石、曾青也。”注“鑄之令殆庶幾”。按：繫辭雲：“子曰：‘顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。’”注“踧爾，驚貌”。按：論語“君在，踧踖如也”，馬融注云：“踧踖，恭敬貌也。”注“旨，美也”。按：說文：“旨，美也。從甘，匕聲。”

學者，所以修性也。視、聽、言、貌、思，性所有也。學則正，否則邪。〔疏〕此章與善惡混之說相為表裡，乃子云論性之獨見，法言要義之所在也。“修”，世德堂本作“修”，下皆同。廣雅釋詁雲：“修，治也。”書洪範雲：“二、五事：一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽，五曰思。”按本書修身雲：“人之性也善惡混，修其善則為善人，修其惡則為惡人。”是修性者，長善去惡之謂。學則正，所謂修其善為善人；否則邪，所謂修其惡為惡人也。子云論學，推尊孟子，以為知不異於孔子。而其論性，則不取性善之說，乃與孟子所斥“或說性可以為善，可以為不善”者相似，故程子以子云為不識性。而近儒為孟子之學者，又推闡荀、楊論性之旨，以為二子之言似異而實同。戴氏震孟子字義疏證雲：“荀、楊所謂性者，古今同謂之性，即後儒所謂氣質之性，但不當遺義理而以為惡耳！在孟子時，則公都子引‘或曰：性可以為善，可以為不善。或曰：有性善，有性不善’。言不同，而所指之性同。荀子見於聖人生而神明者，不可概之人人，其下皆學而後善，順其自然則流於惡，故以惡加之。論似偏，與有性不善合。然謂禮義為聖心，是聖人之性獨善，實兼公都子兩引‘或曰’之說。楊子見於長善則為善人，長惡則為惡人，故曰‘人之性也善惡混’，又曰‘學則正，否則邪’。與荀子論斷似參差而匪異。”愚謂東原此論，實為誤解子云。子云但言性善惡混。不言性惡。而此文所云“學則正，否則邪”者，乃謂性必修而後能長善而去惡，非謂性本惡，而不學則不善也。蓋子云之意以為人性之中有理有欲，理勝欲則為善，欲勝理則為惡，理欲之消長，則視人之所以修之何如，存理以遏欲，是為修其善，窮欲以滅理，是為修其惡。而性於何見？則見之於心知、百體之執行，是為視、聽、言、貌、思。修性之效於何求？則求之於博文約禮之事，是為學。學記雲：“學無當於五官，五官弗得不治。”朱氏彬禮記訓纂引戴？隱雲：“學何有於五官？然視、聽、言、貌、思非學則不得其正。”此為善解子云之言。太玄玄線雲：“維天肇降生民，使其貌動、口言、目視、耳聽、心思有法則成，無法則不成。”此雲學則正，否則邪，即有法、無法之謂。然則子云固謂此五事者，性之見端，學則得其正而免於邪，不學則反是，而未嘗以發此五事者之本體為邪，必以學之力矯之而後正。與荀子之以人性之本然為惡，而善乃全由於後起之人為者，其立論之根本絕不相同也。孔子以克己復禮為仁，而語其目則曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”子云釋克己之義曰：“勝己之私之謂克。”見本書問神。朱子論語集註雲：“克，勝也。己，謂身之私慾也。私勝，則動容周旋無不中禮，而日用之間莫非天理之流行矣。”即用子云語。己不能無私，由於性不能無慾。欲不必惡，而縱慾即惡。縱慾之念亦與生俱來，驗之於日用之視、聽、言、貌、思而其端立見，故必有以節之，使五事皆得其正，而後性乃有善而無惡，是之謂克己，是之謂修性。禮在於是即學在於是。然則子云之論性，與孔子無所不合，而不得謂其遺義理而以為惡也，亦明矣。蓋孔門論性，無不兼理、欲而言，即無不以