路，荊棘裡遊戲去”《五燈》卷１６《志璇》，　“但向街頭市尾、屠兒魁劊、地獄鑊湯處會取”同上卷１５《子祥》，　“美玉藏頑石，蓮華出淤泥。須知煩惱處，悟得即菩提”同上卷１６《宗一》。　在汙濁、痛苦之中，方能獲得生命的靈性昇華。

雲門宗將玄妙莫測的佛祖境界，置放于山山水水、行住坐臥之中，指向了一切現成、本來無事的詩禪感悟。世尊初生時，指天指地，宣稱“天上天下，唯我獨尊”，雲門說：“我當時若見，一棒打殺與狗子吃卻，貴圖天下太平。”　《五燈》卷１５《文偃》之所以要打殺佛祖，就是因為人佛無二，不可無事生非，設定一個外在於自性的佛祖。雲門宗主張，對聖境、佛祖都不可留戀：　“黃金地上，具眼者未肯安居。荊棘林中，本分底留伊不得”同上卷１６《慧海》，　“金屑眼中翳，衣珠法上塵。己靈猶不重，佛祖為何人”《古尊宿》卷１８《褒貶句》。　從對聖境、佛祖的迷戀中轉身而出，迴歸於日常的平凡世界，才是了悟。牛頭未見四祖時是“富貴多賓客”，既見之後則“貧窮絕往還”　《五燈》卷１５《竟脫》，　再也不留戀粘滯於聖境。“鐘聲清，鼓聲響，早晚相聞休妄想”同上卷１５《宗盛》，　一旦了悟，則自己就是佛祖。

與此同時，雲門宗運用金剛般若，隨說隨掃，進一步指出，連了悟的意念都不能有，否則又會陷於新的迷執。雲門指出，“人人自有光明在，看時不見暗昏昏”《五燈》卷１５《文偃》，　自性光明燦爛，但如果把它視為物件而生起執著，眼前又會一團漆黑，無從看出它的光明：“黃梅席上數如麻，句裡呈機事可嗟。直是本來無一物，青天白日被雲遮”同上《顯殊》。　說了個“本來無一物”，仍如同陰雲晦霧，將青天白日般的自性障蔽。因此，不僅對聖境要　“放下”，對“放下”也要放下。《五燈》卷１６《望仙宗》：“你等諸人，還肯放下麼？若不放下，且擔取去。” 以“無事”掃除有事，既掃除之後，連“無事”的本身也要掃除，否則說個“無事”，“早是多事了也”同上卷１５《顥鑑》。　若衝詩云：

碧落靜無雲，秋空明有月。長江瑩如練，清風來不歇。林下道人幽，相看情共悅。

詩中流露了無事恬淡充滿法喜的心情，但他剛一吟完，又擔心聽者心生耽著，便立即予以掃除說：“適來道個清風明月，猶是建化門中事”，並指出，真正的得道之人的心境，是“閒來石上觀流水，欲洗禪衣未有塵”《五燈》卷１６《若衝》，　是連“無事”的悟心都自然而然地脫落了的純乎天運的自在自為。

３．水月相忘

道無所不在，透過種種聲色表現出來，而世人由於眼耳等感覺器官的粘著性，妨礙了悟道：“風雨蕭騷，塞汝耳根。落葉交加，塞汝眼根。香臭叢雜，塞汝鼻根。冷熱甘甜，塞汝舌根。衣綿溫冷，塞汝身根。顛倒妄想，塞汝意根。”　《五燈》卷１６《智才》六根膠著外物，對詩禪感悟形成了障蔽，“參玄之士，觸境遇緣，不能直下透脫者，蓋為業識深重，情妄膠固，六門未息，一處不通”同上《了一》。　由於六根等的粘著性，使得它不能收攝法身，從而產生了法身“六不收”的情形《碧巖錄》第４７則。　“十字街中六不收，本來面目絕蹤由”《頌古》卷３１禾山方頌，　作為真如法性之理體的法身，寬如太虛，縱極三際，橫貫十方，是絕對的本體，所以六根等相對世界不能將它收攝包含。如果想究盡“六不收”的本源，唯有自己開拓不可思量、不可言說的境地。於是乎，一方面要即聲即色，日用是道，一方面又要超聲越色，直契本體。雲門宗主張由聲色悟道，強調徹悟者無差別的圓融境界：“聞聲悟道，見色明心。觀世音菩薩將錢來買胡餅，放下手卻是饅頭。”香嚴聞擊竹之聲而悟道，靈雲見桃花盛開而悟道，超聲越色，飲譽禪林。觀世音菩薩買胡餅，一放手卻是饅頭，也是對聲色的超越。胡餅與饅頭原本互不相干，代表人們以思量作用所認識的現象界差別相。然而在全然了悟如觀世音菩薩的眼裡，早已斷除了所有對立的差別見解，而達於一如之境界，可謂聲色並悟、根塵透脫。僧問雲門：“樹凋葉落時如何？”雲門答：“體露金風。”《五燈》卷１５《文偃》秋風吹散樹木的枝葉，猶如經過坐禪冥想，吹散了人類的煩惱、妄想。樹葉凋零後，樹木呈現出光禿禿的景色，一如消除了是非善惡憎愛的分別心，呈現出無心的佛心。當煩惱生死的枝條全部枯萎，菩提涅？的樹葉全都凋落時，便到達了“身心脫落”的至妙境。擺脫了六根的粘著性，就能產生“六塵不惡，還同正覺”的翻轉同上《惟湛》。　如此一來