，三牲儀式，結盟誓詞，年齡序齒，都沿襲劉、關、張模式不變。

如果說《三國演義》是中國，也是世界上數得著的一本權謀教科書的話，那麼，這種“結義”手段，就是此書的第一個權謀。“千古佳話”，不過是一個冠冕堂皇的外包裝罷了。古往今來，所有的卑鄙的和不那麼卑鄙的以達到個人目的的手段，都會披上一件漂亮外衣的。

拜把子是封建社會的產物，尤其生活在社會底層的平民百姓中間，廣為流行。這種以感情色彩掩蓋其政治目的或陰謀意圖的結盟方式，因為儒家提倡“君子矜而不爭，群而不黨”的緣故，所以多不為具有一定文化教養的社會階層認同。同樣，以金錢為價值觀的，什麼都可以拿錢買到的資產階級，通常也不採取拜把子的手段。

在《三國演義》中，袁紹四世三公，眾望所歸。曹操官宦世裔，身家顯赫。孫策江東貴胄，勢傾一方。這些人是用不著和誰結義，來互相幫襯的。相反，劉備織蓆販屨，張飛屠豬沽酒，關羽殺人亡命，相比起來，按現今的階級分析，當然屬於好出身了，但在當時卻是低微卑下，無足輕重之輩。因此，他們要想在群雄蜂起的局面中沖決而出，一無權勢，二無錢財，三無人望，也就只有用這種結義手段聚合起來，才能形成一點聲勢。

作為單個的人來講，處在社會生活的較低層面，人微言輕，出頭無望。只有同聲共氣，相互援引，生死以助，不分你我地抱成一團，才能立足，才能掙扎，也才能奮鬥。

劉、關、張結義的實質，不就是這麼一回事麼？

所以盟誓中必不可少的一句，就是“不求同年同月同日生，只願同年同月同日死”，這死，也就是死黨的死。一個人與另一個人結義，所企求於對方者，也就是這一個死字。若僅是維繫感情和友誼的話，沒有必要起這麼嚴重的誓，一下子就把死字放在前面的。

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權謀三國（2）

這就是拜把子背後的真情。那些把兄把弟之間，以及類似的死黨之間的不分彼此，情逾手足，傾家相與，信誓旦旦的交往，真的是那麼一回事嗎？

一位偉人曾經說過，世界上沒有無緣無故的愛。記住這句話，也就一目瞭然了。

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愚昧與迷信（1）

有一次，我和一位臺灣作家談天。她說，那邊的影視界拍片前，要香燭紙馬，拜天拜地的，否則，片子拍不好事小，賣不出好價錢事大，要出意外事故，死傷個把人，那就更倒黴。所以，從導演到演員，到劇組的無名之輩，都虔誠地在神的面前，磕頭如搗蒜，祈求保佑。那是好多年前聽說的，覺得電影藝術是工業社會的產物，現代文明的科技結晶，與迷信是搭不上界的，聽到這些，頗覺好笑。我一直後悔忘了問，他們供奉的神靈是誰？絕不會是卓別林或者阮玲玉吧？

最近聽說，我國的影視界，迷信之風也在熾盛起來。有的名演員，買好了機票不上機場，原因是卜了卦，那天不宜出行，便龜縮在家了。國人在向外界學習什麼的時候，好東西常常學不到家，壞東西則無師自通，而且青出於藍。

據說一些大演員、大導演，平素裡很被人尊敬的，講起革命語言，也是一套一套，拍的片子還是主旋律什麼的，也要在香案前跪拜。於是，我想，每個人都是一個矛盾的綜合體，做什麼和說什麼，說什麼和想什麼，常常不是三點成一線那樣筆直的。聖人如孔夫子，一會兒，“子不語怪、力、亂、神”，挺唯物論的，一會兒“祭如在，祭神如神在”了。好像中國人腦子裡很難擺脫唯心論的影響，那是很根深蒂固的。

菩薩是隨著佛教傳入中國的，春秋時代，孔夫子供的神，想來便屬於原始崇拜。他說：“吾不與祭，如不祭。”把神相當地當回事的。我有一個編輯朋友，平素思想新銳，病了一場以後，休息在家。有一次，我問他在家是不是還乾點什麼與文學有關的事情。他告訴我，兩三個月來，他一直在練香功，還勸我：“老李，你也應該練一練。”

我是實用主義者，反問他：“靈嗎？”

他想了想：“你信，就靈；你不信，大概就不靈！”這大概就是孔夫子所說的信神，神就在那裡了。

也許人要是硬相信什麼的話，沒準真能精神變物質的。他認為靈，也未細究是藥的療效，還是功的成果，看那意思，練對了。這也難怪，甚至連孔老先生，都無法排除神仙鬼怪的迷惑，一般的草芥之民，那就更是唯心主義氾濫的市場了。

所以，翻開中