寞所困擾，能做到這些就能使身心自在而心悠然”的人。

“不為法纏，不為空纏，身心兩自在”，本是釋家佛祖對人類的教誨，而我國道家的先祖莊子亦不願為高官厚祿所纏。

莊子在濮水旁邊釣魚，楚威王派兩個大臣來看他，兩位大臣見莊子釣魚的樣子悠閒自在，便傳達楚王的旨意說：“大王想把楚國的大事託付給你，請你去和他一起治理國家。”

莊子像是沒有聽見似的，手持釣魚竿頭也不回，過了好半天才回答說：“聽說楚國有隻神龜，活了三千年才死。國王把它用布包著放在竹盒裡，然後藏在廟堂之上。我想請教二位：如果你們是這隻神龜，是願意死掉後留下一把骨頭被供奉在教堂之上讓人敬奉瞻仰呢？還是願意活著拖條尾巴在泥裡爬？”

那兩個大臣毫不猶豫地說：“當然願意拖著尾巴在泥裡爬。”莊子接著說：“那就請你們回去告訴大王吧，我也願意拖著尾巴在泥裡爬，那樣多自由自在！”

臨濟和尚臨入滅度時，居正而坐叮囑道：“我死之後，不可滅卻了我的正法眼藏。”這時他的高徒三聖近前來問：“請問師傅的正法眼藏該怎麼滅呢？”臨濟則問：“以後若有人問起它，你如何回答？”三聖便來了一聲斷喝。臨濟感慨地說：“想不到我的正法眼藏，即叫這瞎驢給滅卻了！”言罷即坐化了。這有力地證明了三聖的一聲斷喝的妙用。所謂滅卻正法眼藏是指把煩惱、妄想、迷惑等，甚至對菩提、涅槃的領悟全都拋開，而進入一種絕對無相無住無本的境界，意即滅卻了正法眼藏才是真正的清淨法眼。

延促一念　寬窄寸心

延促由於一念，寬窄系之寸心。故機閒者一日遙於千古，意寬者斗室廣於兩間。

延促：延是長，促是短。此指時間長短。

機閒者：是說能把握時間忙中偷閒的人。機是活動。

斗室：形容房間的狹小。

時間的長短多半是出於心理感受，空間的寬窄多半是基於心中的觀念。所以只要把握時機懂得忙中偷閒，即使是一天的時間也比千年還要長；只要意境高超心胸曠達，即使是一間小小的房子也猶如天地那麼寬大。

空間的廣狹、時間的長短，並不是絕對的，往往由於人的心境的不同，而感受不一。《莊子·秋水》中河神與海神的對話裡也蘊含著這一哲理。

河神說：“如果我把天地看作是最大，把毫毛之末看作是最小，可以嗎？”

海神回答：“不可以。萬物的量是不可窮盡的，時間的推移是沒有止境的；得與失的劃分沒有不變常規，事物的終結和起始也沒有定因。所以具有大智的人觀察事物從不侷限於一隅，因而體積小卻不看作是少，體積大卻不看作是多，這是因為知道事物的量是不可窮盡的；證驗並明察古往今來的各種情況，因而壽命久遠卻不感到厭倦，生命只在近前卻不會企求壽延，這是因為知道時間的推移是沒有止境的；洞悉事物有盈有虛的規律，因而有所得卻不歡欣喜悅，有所失也不悔恨憂愁，這是因為知道得與失的劃分是沒有定規的；明瞭生與死之間猶如一條沒有阻隔的平坦大道，因而生於世間不會倍加歡喜，死離人世不覺禍患加身，這是因為知道終了和起始是不會一成不變的。算算人所懂得的知識，遠遠不如他所不知道的東西多，他生存的時間，也遠遠不如他不在人世的時間長；用極為有限的智慧去探究沒有窮盡的境域，所以內心迷亂而必然不能有所得！由此看來，又怎麼知道毫毛的末端就可以判定是最為細小的限度呢？又怎麼知道天與地就可以看作是最大的境域呢？”

知足則仙　善用則生

都來眼前事，知足者仙境，不知足者凡境；總出世上因，善用者生機，不善用者殺機。

殺機：害人損物的危機。

對現實生活環境中的事物能感到滿足的人就會享受神仙一般的快樂；感到不知足的人就擺脫不了庸俗的困境。總括世上萬般事物的原因，假如能善於運用就處處充滿生機，不善運用就處處充滿危機。

道德高深的人，奉行大道，因而不以一時一事的得失為重；得道樂天，因而不以功名利祿為務，勘破世情，悟徹事理，因而持性任重，知足常樂。這樣的人，得樂能樂，苦中也能樂。曾子就是這樣的人。曾子從學於孔子，行道立德，便安貧樂業。有一個時期，他的家裡徒有四壁，一貧如洗，被絮破得像魚網，鍋臺常常幾日沒有煙冒出來，一頂帶子斷了又接上的舊帽，一身捉襟見肘的破衫，連鞋都從腳後跟處裂開了。而且面呈病態，仍是整日勞作。但他並不以