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不去欲就不會知足，一個過於貪婪的人永不會滿足，時時處在渴求和痛苦之中，腰纏萬貫的富翁可能還是若有所失，僅能免於飢寒的人也可能覺得樣樣不缺。從心理感受來說，真富有不一定要錢多，只要知足就綽然富裕了。

禪主張忘我，從眼前始、腳下起好好地生活，關山和尚就是這樣做的。一日，夢窗國師從嵯峨入京路過妙心寺時，問及侍者關山和尚的情況。剛好關山和尚在寺內，聞訊忙於襤褸衣外披上一件用野藤編的袈裟，鄭重迎到山門外，二師相談很久，已到用飯時分。妙心寺很窮，拿不出什麼招待夢窗的食物。關山無奈，只好從齋錢箱裡取出幾文銅錢，遣侍僧到近處去，買了幾個燒餅招待夢窗。國師深感關山修行的志向，心內極為讚賞。一次，夢窗國師又乘興路過妙心寺。適逢關山一個人在打掃庭院，把掃攏的落葉堆在一起，用火焚化，夢窗見後，深感關山之隱德，於是慨嘆：“禪宗之德，全都集中在關山一個人身上啊！”

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隱者高時　省事平安

矜名不如逃名趣，練事何如省事閒。

矜：誇大、炫耀。

一個喜歡誇耀自己名聲的人，倒不如避諱自己的名聲顯得更高明；一個潛心研究事物的人，倒不如什麼也不做來得安閒。

老莊提倡無為，所謂出世哲學；儒家主張進取，倡匯入世哲學，二者構成中國古代士大夫一種處世哲學；進則求取功名兼濟天下，退則隱居山林修身養性。所謂“隱者高明，省事平安”，就老莊的無為思想是很對的，就儒家的進取思想來說似乎是相矛盾的。對世俗而言是“多一事不如少一事”，“多做多錯，少做少錯，不做不錯”，對隱者而言本身就不求名，更無所謂虛名了。所以自古就有“君子盛德，容貌若愚”的說法，即人的才華不可外露，宜深明韜光養晦之道，才不會招致世俗小人的忌恨。所以，入世出世表面上矛盾，實際上又一致。一個愚鈍之人本身無所謂隱，一個修省的人隱居不是逃脫世俗，不過是在求得一種心理平靜而已，故逃名省事以得安閒。

所謂“隱者高明，省事平安”，就是老莊無為思想的體現，亦是一種順應自然發展的思想境界。

自然的境界是老子所推崇的最高境界，而要達到自然之境就必須做到他所說的“無為”，因為人為必定破壞了自然。不過，老子的“無為”並不是消極地無所作為，不是叫人們躺在沙發上什麼都不幹，或者把兩手插在褲袋裡四處閒蕩，“無為”不是主張“不為”，恰恰相反，它反對的只是違反自然規律的妄為，要求不以個人主觀的願望來破壞自然的發展，所以人們常把“自然”和“無為”連用，合稱為“自然無為”。只有無為才有自然，同時無為本身也就是自然，因而，無為既是手段又是目的，既是一種生活態度又是一種人生境界。

心無染著　欲境仙都

山林是勝地，一營戀便成市朝；書畫是雅事，一貪痴便成商賈。蓋心無染著，俗境是仙都；心有絲牽，樂境成悲地。

營戀：營當迷惑解。戀，留戀。

市朝：市是交易場所，朝是君臣謀劃政事之處。此處有庸俗喧囂之意。

山川秀麗的林泉本來都是名勝地方，可是一旦沾染留戀，就會把幽境勝景變成庸俗喧囂的鬧區；琴棋書畫本來是騷人墨客的一種高雅趣味，可是一產生貪戀的狂熱念頭，就會把風雅的事變得俗不可耐。所以一個人只要心地純潔，即使被外物所感染，置身人慾橫流的花花世界，也能建立自己內心快樂的仙境；反之一旦內心迷戀聲色物慾，即使置身山間的快樂仙境，也會使精神墮入痛苦深淵。

雅俗苦樂並不是事物本身，不是人生本就如此，而是人對客觀事物的一種感受。莊子曾經有過這麼一段比喻：

“列子能駕風行走，那樣子實在輕盈美好，而且十五天後方才返回。列子對於尋求幸福，從來沒有急急忙忙的樣子。他這樣做雖然免除了行走的勞苦，可還是有所依憑呀。至於遵循宇宙萬物規律，把握‘六氣’的變化，遨遊於無窮無盡的境域，他還仰賴什麼呢！因此說，道德修養高尚的‘至人’能夠達到忘我的境界，精神世界完全超脫物外的‘神人’