生俱來的懷疑力、分辨力、思辨力、辯證力、陰陽力，此乃罪大惡極！

醒神說，靈性與智慧，這是通往清淨無為、人生極樂的正途。如何通往？懷疑，懷疑才能問，問才能學習，才能實踐，才能有知識有認識，為昇華智慧提供基礎。中庸，不偏激，如此才能把握好懷疑、學習、實踐的度。哲思，有了前兩者，就可有哲思，中庸的、辯證的、不偏激的哲思，以不斷的積累知識和認識為基礎，進行哲思，昇華出智慧。如何中庸，內有靈性，外有規範。規範，例如“人不知而不慍”，做學問到底是滿足什麼樣的**？通往極樂？通往高尚？還是通往虛榮？

醒神說，這裡要引用“道可道，非常道。”，這句話意義深遠，可有多種解釋：

第一種，可以被言說的道，就不是常衡大道。醒神說，其實是常衡大道可以被人言說，只是說不清楚，有一部分需要靈性，需要意會和體悟，這一部分的多少體現出了智慧。

第二種，第一個“道”是指人們發現的規律，是“小道”。第二個“道”是指人們的作為行徑。第三個“道”是大道是本質的道。小道是從表象提煉出來的道，小道是可以被運用，作為行為準則，指導作為與行徑的，但這不是恆久不變的法則，因為不貼近於本質。就好比生產關係與生產力，生產關係就是小道。比如以中庸為指導，通往清淨無為，中庸是要變的，否則就過時了、迂腐了。佛經道典亦是如此，都是小道。老子早就說了，這些都是小道，是要與時俱進的，而不是用來搞個人崇拜的。

第三種，大道不過是人靈性與理性結合，理論與實踐結合，思考、提煉、猜想出來的本質規律，如果這個猜想中的大道，可以被我們當成大道，那也就已經不是大道了。世界本質能被我們看透成大道，這也就不是世界本質。

……

在西陸哲學中，有異曲同工之處——不可知論和懷疑論。懷疑世界是不可認知的，這恰恰符合“道可道，非常道”。

不同的是，老子的《五千言》提出了不可知論和懷疑論的觀點，然後進行了詳盡的闡述。老子這種行為，就是在說明，什麼這論那論都不過是小道，而小道又在大道之中，故而要玄之又玄地處理。

“不可知”就好像意識和感知，所有的“道”都是意識對感知的解讀，真正客觀的客觀，我們是無法證明的，至少醒神認為自己無法證明，醒神也只有意識和感知。

比如《易時空》，就是把資訊以陰陽，或者說以能量的方式，打入呂白的天眼，透過上面純粹的感覺器官，給了呂白五感，呂白用意識進行解讀，有了認知，形成感知。

醒神說了，他只有感知和意識，一切都不過是懷疑中暫定的假設，就好像第二種“道可道，非常道”的第一個“道”。

醒神關於道總結說：“能拿多少拿多少，我也不是神，我不過認清了一個現實，擺在眼前的現實，我只有意識和感知，以及意識和感知之間的相互作用，**、邏輯、靈性，以此而不懈努力著，收穫智慧，向清淨無為而行。”

醒神推崇《五千言》，提到第二句“名可名，非常名”。

醒神在此之前，提了一下，《五千言》版本頗多，僅僅一句話，就有至少三種不同：“道（，）可道（也），非常/恆道（也）；名（，）可名（也），非常/恆名（也）。”

名可名，非常名。同樣給人啟示頗多。

第一，可以被人命名出的那個名字，不是事物最本質的名字。例如一杯水，那是杯子和水；那是兩種透明的物體；那是二氧化矽和一氧化二氫；那是分子、原子、電子、質子……各種微粒；那水是從江河湖海取出的一部分，那杯子是大地沙塵的一部分的凝聚；那水就是無數宇宙的集合，杯子亦是；那水和杯子又是宇宙無數微小單元中的一個……名可名，非常名啊！

第二，第一個“名”，名稱；第二個“名”，命名；第三個“常名”，事物恆常的名稱。一般的名稱，是可以給事物命名的，進而代表和標誌事物，但不能用來代表事物的本質。

第三，給事物命名，即從表象中抽象出概念，人的這種抽象能力可以給出很多名稱和概念，但不能抽象出本質。可能是因為表象太過龐雜，抽象出來的，總是片面的。

……

看過第三種，就知道西陸哲學中的抽象，對錶象與本質的關係，亦與《五千言》共鳴。

醒神說，後面的更加玄奧。

無名天地之始，有名萬物之母。

故恆無慾也，以觀其妙；