祀也。春官大宗伯之職，掌玉作六器，以禮天地四方。以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。天宗，日月星辰寒暑之屬也；地宗，社稷五祀之屬也；四方之宗者，四時五帝之屬也。如此，則髃神鹹秩而無廢，百禮篃修而不瀆，於理為通。”幽州秀才張髦又上疏曰：“煙於六宗，*（禮）**＇祀＇*祖考所尊者六也。何以考之？周禮及禮記王制，天子將出，類於上帝，宜於社，造於禰。巡狩四方，覲諸侯，歸格於祖禰，用特。堯典亦曰：‘肆類於上帝，禋於六宗，望于山川，篃於髃神，班瑞於髃後，肆覲東後。睰時月正日，同律度量衡。’巡狩一歲以周，爾乃‘歸格於藝祖，用特’。臣以尚書與禮王制，同事一義，符契相合。禋於六宗，正謂祀祖考宗廟也。文祖之廟六宗，即三昭三穆也。若如十家之說，既各異義，上下違背，且沒乎祖之禮。考之禮，考之祀典，尊卑失序。若但類於上帝，不禋祖禰而行，去時不*（吉）**＇告＇*，歸何以格？以此推之，較然可知也。禮記曰：‘夫政必本於天，殽以降命。命降於社之謂殽地，降於祖廟之謂仁義，降於山川之謂興作，降於五祀之謂制度。’又曰：‘祭帝於郊，所以定天位也；祀社於國，所以列地利也；祭祖於廟，所以本仁也；山川所以儐鬼神也；

五祀所以本事也。’又曰：‘禮行於郊，而百神受職焉；禮行於社，而百貨可極焉；禮行於祖廟，而孝慈服焉；禮行於五祀，而正法則焉。故自郊、社、祖廟、五祀，義之修而禮之藏也。’凡此皆孔子所以祖述堯舜，紀三代之教，著在紀典。首尾相證，皆先天地，次祖宗，而後山川髃神耳。故禮祭法曰：‘七代之所更變者，禘郊宗祖。’明舜受終文祖之廟，察琁璣，考七政，審已天命之定，遂上郊廟，當義合堯典，則周公其人也。郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝，是以四海之內各以其職來祭者也。居其位，攝其事，郊天地，供髃神之禮，巡狩天下而遺其祖宗，恐非有虞之志也。五嶽視三公，四瀆視諸侯，皆以案先儒之說，而以水旱風雨先五嶽四瀆，後祖考而次上帝，錯於肆類而亂祀典，臣以十一家皆非也。”太學博士吳商，以為“禋之言煙也。三祭皆積柴而實牲體焉，以升煙而報陽，非祭宗廟之名也。鄭所以不從諸儒之說者，將欲據周禮禋祀皆天神也。日、月、星、辰、司中、司命、風師、雨師凡八，而日、月並從郊，故其餘為六宗也。以書‘禋於六宗’，與周禮事相符，故據以為說也。且文昌雖有大體，而星名異，其日不同，故隨事祭之。而言文昌七星，不得偏祭其第四第五，此為周禮。復不知文昌之體，而又妄引以為司中，司命。箕、畢二星，既不繫於辰，且同是隨事而祭之例，又無嫌於所繫者”。範寧注虞書曰：“考觀觽議，各有說難。鄭氏證據最詳，是以附之。案六宗觽議，未知孰是。”虞喜別論雲：“地有五色，太社象之。總五為一則成六，六為地數。推校經句，闕無地祭，則祭地。”臣昭曰：六宗紛紜，觽釋互起，竟無全通，亦難偏折。歷辨碩儒，終未挺正。康成見宗，是多附焉。

盍各爾志，宣尼所許，顯其一說，亦何傷乎！竊以為祭祀之敬，莫大天地，虞典首載，彌久彌盛，此宜學者各盡所求。臣昭謂虞喜以祭地，近得其實。而分彼五色，合五為六，又不通禋，更成疑昧。尋虞書所稱“肆類於上帝”，是祭天。

天不言天而曰上帝，帝是天神之極，舉帝則天神斯盡，日月星辰從可知也。“禋於六宗”，是實祭地。地不言地而曰六宗，*＇六＇*是地數之中，舉中是以該數，社稷等祀從可知也。天稱神上，地表數中，仰觀俯察，所以為異。宗者，崇尊之稱，斯亦盡敬之謂也。禋也者，埋祭之言也，實瘞埋之異稱，非周煙之祭也。

夫置字涉神，必以今之示，今之示即古之神，所以社稷諸字，莫不以神為體。

虞書不同，祀名斯隔。周禮改煙，音形兩異。虞書改土，正元祭義。此焉非疑，以為可了，豈六置宗更為傍祭乎？風俗通曰：“周禮以為槱燎，祀司*（命）**＇中＇*、司命，文昌上六星也。槱者，積薪燔柴也。今民猶祠司命耳，刻木長尺二寸為人像，行者署篋中，居者別作小居。齊地大尊重之，汝南諸郡亦多有者，皆祀以豬，率以春秋之月。”

延光三年，上東巡狩，至泰山，柴祭，及祠汶上明堂，如元和*（三）**＇二＇*年故事。順帝即位，修奉常祀。

桓帝即位十八年，好神僊事。延熹八年，初使中常侍之陳國苦縣祠老子。九年，親祠老子於濯龍。文罽為壇，飾淳金扣器，設華蓋之坐，用郊天樂也。