“師父當真是發聾振聵，這道理弟子卻從未想透過。”文悅道：“至於對自己計程車卒，你說得很對，不重魁選，哪得精兵強將？不重訓練，哪得指揮從心？不明賞罰，怎能號令萬眾？但還不夠，要愛士卒如愛子弟，這才能凝聚人心，得將士死力，這道理戰國吳起懂，漢朝李廣懂，唐朝李世民李靖懂，今人郭雀兒郭威也懂。公子，我教你戰爭是詭道，和仁義不相干，卻不是教你心腸硬，須知士兵便是子民，放下武器的敵兵也是子民，不殺降，不讓士卒無謂涉險，不讓士卒沒把握時去送死，這便是仁，便是愛民。至於對違令亂紀、臨敵怯退之卒，當殺就殺，不能手軟，豈不聞‘慈不掌兵’？”　匡胤聽得如醉如痴，滿心歡喜，始知學習兵法，要在知其精義，不在習其成法。辛文悅又道：“至於仗該不該打，有利無利，先打誰，後打誰？這些就居於戰略範圍，它又和政治、經濟等密切相關，眼界越寬，判斷才越準，這又不是任何兵法書所載得有的了。”是時已近正午，見文悅微有倦意，便即告退，當日徹夜研讀《孫子兵法》，只覺句句新鮮，陳摶批註，字字註釋透闢。此時想來，真不知往日怎麼讀過來的。

第三回　叩其兩端　響鼓何須用重錘（5）

待到第四日早晨，文悅見匡胤滿眼紅絲，顯是一夜未睡，笑道：“為學之道，要在妙悟，頓悟，有些老學究皓首窮一經，也不見得就讀懂了。公子，我不是說為學不要下苦功，而是說要思索，要得法，囫圇吞棗是不行的，你懂麼？”匡胤道：“弟子現下才算稍稍懂了。”文悅道：“懂了就好，今天，咱倆人就要思索為治之道了。你聽說過各家主張的為治之道麼？”匡胤道：“弟子聽說儒家主張仁政，道家主張無為，申韓主張法治，卻不知孰是孰非，還望先生指點。”文悅道：“你以為誰說得對些呢？”匡胤道：“弟子覺得儒家似乎迂腐了些，道家近於空想，倒是申韓之說較為實在。”文悅道：“公子，這些學說都是聽不得的，都是一些騙人的鬼話，老子、孔丘、申韓哪一個有治國的實績了？都沒有，他們都把治國看得太容易。書本上的話和實際相差十萬八千里呢。歷代治國治得好的，唐太宗數第一，他的經驗整合一本《貞觀政要》，那倒是很可以讀讀的，只是卻也不能全信，更不可硬搬，須知所謂‘貞觀之治’也是被粉飾了的神話，李世民自己也未一一做到過，他晚年不也是荒淫驕奢麼？全信書不如無書。”匡胤茫然道：“然則弟子該當信什麼？”文悅道：“什麼也別信，須知三代不同治，這是因為三代的實際不同，為政須當針對實際，‘天聽自我民聽，天視自我民視’，民之所急者急之，民之所欲者不違之，這就行了。別去管那仁政、無為、法治等邪說。”匡胤奇道：“邪說？”文悅道：“怎的不是邪說？譬如治病，有的醫生說：不管什麼病必須大補培元；有的醫生說：任何病須下虎狼狠藥；有的醫生卻道：何必多事？只有順其自然無為而治自然好了。你說這些話是不是邪說？又怎麼信得它過？真正治病須當望、聞、問、切，找到病根子，然後該補則補，該導則導，這才是對症下藥，至於醫者當有割股之心，為政者須當愛民，這是對的，然而這說的是‘用心’，不是說的醫道、治道。”匡胤不覺點頭，說道：“先生說的是。那麼目下為政，該當針對何病，下什麼藥呢？”文悅道：“賢契問得好！這的確是該確診的了。依你之見如何？”匡胤道：“弟子以為，自唐季以來，已歷梁、唐、晉三代，三代都不能長久，或是宦官當政，或是伶人作亂，或是藩鎮互攻，或是后妃干政，或是四蕃侵略，迄今已近百年，以至戰亂不迄，四海分裂，民生凋敝，政令紊亂，貪官橫行，國力衰弱，實是病根深種，恐非一劑藥所能奏效的呢！”文悅道：“這病相你是說得很清楚了。只是主要病根還沒抓著。須知自古以來，亂世百象都是差不多的，譬如戰國、三國、五胡亂華，哪一次又不是四海分裂，民生凋敝，四鄰坐大，戰亂不休了？可是病根卻各不一樣。現下的病，病在四個字，叫做‘枝大於幹’，賢契試想：樹枝比主杆還粗，這樹還活得了麼？”匡胤道：“先生是說：藩鎮太強是亂本麼？”文悅道：“誰說不是呢？如今節度使佔地動輒數州，有自己的藩佐，有自己的強兵，轄區內不管是民政還是賦稅都是他管了，這些武人又懂什麼治道？又有什麼法令管得著他？國家詔令不出京師，國家兵力仰給藩鎮，國家財源有限，況且藩鎮父死子代，根深蒂固，竟是一個個獨立王國，更況且強藩互相結盟或互相攻戰，或與朝廷權臣互相勾結，這樣，朝廷又怎得長久呢？因此，須當削枝強幹，把兵權、財權、政權統統收上來，然後與民休息，這才是治本之道呢！”文悅