遠。龐蘊偈雲：

日用事無別，唯吾自偶偕。頭頭非取捨，處處勿張乖。朱紫誰為號，丘山絕點埃。神通並妙用，運水與般柴。《龐居士語錄》捲上

可見，禪的神通妙用，就是運水搬柴這些看似微不足道的小事。只要運水時運水，搬柴時搬柴，就是莫大的神通妙用。日用無非道，安心即是禪。佛法存在於日用中，是“吃茶吃飯隨時過，看水看山實暢情”式的“平常心合道”，能在日用中體現出高情遠韻就是禪，無門慧開頌平常心是道，生動地描繪了禪的日用境：

春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閒事掛心頭，便是人間好時節。　《無門關》第１９則

“閒事”指妨礙平常心的事，亦即浪費心智的事。心靈的明鏡若蒙上了閒事的塵垢，則反映出來的萬事萬物亦將失其本真。？旦拋開世俗的名利慾望，那麼無論在哪裡，樓臺上的月色都清麗明亮，此時，飢餐困眠便有了占斷風光的意義，　“了取平常心是道，飯來吃飯困來眠”《圓悟錄》卷５，　奇特還原於平常，至味迴歸於淡泊，由此形成了禪宗極為“獨特”又極為“平常”的感悟：“春來草自青”、“柳綠花紅真面目”、“菊花開日重陽至，一葉落時天下秋”。

禪詩審美境界的內涵極為豐厚，為了說明的方便，本文從四個層面進行探討。實際上這四個層面既有獨立性，更有關聯性。現量境觸目菩提，剿絕情識，不容湊泊，要求審美“主體”以空靈之心原真地直觀審美“物件”，這就是能所俱泯的直覺境；禪宗認為，能所俱泯的直覺境，是萬物互融互攝，處於重重無盡的緣起中，這便是珠光交映的圓融境；圓融得脫落了圓融念，便是禪的平常心，由此形成了隨緣任運的日用境。禪不可說，本文提出的禪詩審美現量境、直覺境、圓融境、日用境，只是於不可言說中權立的方便言說而已。禪宗稟持金剛般若，隨說隨掃，不論何種境界，言筌既立，立予掃除：“華嚴現量境界，理事全真……　卷舒自在，無礙圓融。此雖極則，終是無風匝匝之波！”《五燈》卷１９《克勤》掃除現量境、圓融境“道個如如，早是變了也！”同上卷３《普願》掃除直覺境“或又執個一切平常心是道，以為極則，……此依草附木，不知不覺一向迷將去！”《古尊宿》卷４４《克文》掃除日用境　禪詩審美境界，不容湊泊，心行處滅，正如盤山所云：“心月孤圓，光吞永珍。光非照境，境亦非存。光境俱亡，復是何物？”《五燈》卷３《寶積》只有到了這裡，才是禪宗千聖不傳的向上一路。

第十一章　李商隱詩歌中的佛學意趣

以擅於寫情、深情綿邈見長的李商隱，與佛教有著千絲萬縷的聯絡。特別是在他喪妻之後，與佛教的緣分更深。“三年已來，喪失家道。平居忽忽不樂，始剋意事佛。方願打鐘掃地，為清涼山行者”《樊南乙集序》。　在梓州幕府期間，他於長平山慧義精舍經藏院，自出財俸，創石壁五間，金字勒《妙法蓮華經》七卷。“憶奉蓮花座，兼聞貝葉經”《奉寄安國大師兼簡子蒙》， “佞佛將成縛”《自桂林奉使江陵途中感懷寄獻尚書》，　李商隱對佛教有著“捨生求道有前蹤，乞腦剜身結願重”《題僧壁》的虔誠嚮往。

一個深情綿邈的詩人，對佛教有著如此虔誠的嚮往，似乎不可思議。然而，當我們對李商隱詩歌與佛教的關係作一考察之後，就會發現，李商隱對人生痛苦的體驗，在精神實質上與佛學對人生的看法不謀而合，其中最明顯的就是有求皆苦、無常幻滅。

一、對無常幻滅的深切體驗

原始佛教為了論證人生無常，提出了三個命題：“諸行無常”、“諸法無我”、　“一切皆苦”，是為“三法印”。佛教認為，世間的一切都是因緣和合而生，各種物質現象、心理活動，都是遷流轉變、不遑安住的“有為法”。有為法由眾因緣湊合而成，沒有不變的自性，而且終將壞滅。一切有為法，都是無常。人有生、老、病、死，物有生、住、異、滅，世界有成、住、壞、空。無常迅速，念念遷移，疾於石火風燈、逝波殘照、露華電影。“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀！”《金剛經》著名的金剛六如偈，形象地表達了佛教的無常體驗。諸法無常，人生為無常患累所逼，不能自主，便產生了種種痛苦，其中最為主要的是生、老、病、死、怨憎會、求不得、愛別離、五取蘊這八苦。

與佛教對人生痛苦的深切感悟一樣，對諸法一切有為法無常，李商隱體驗得尤為深刻，在詩歌中發為悽切哀楚的吟詠。

１．無常迅速，生死事大

李商隱執