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臨濟以驚雷迅霆式的棒喝言句，開創了臨濟宗，是禪宗自菩提達摩、六祖慧能以來，發展到高度的產物，汲取教乘精英，結合世間實際，匯成般若大海第一智聲，“全提祖佛正令，高標頓悟功行，諸家皆遜一籌”。乃光《臨濟禪初探》，見《禪學論文集》第２冊第１４５頁，，《現代佛教學術叢刊》第３冊。 臨濟宗禪人龍象輩出，禪語極富詩意。臨濟宗經常運用詩偈作為示法時之酬答。如延沼拜謁鏡清，與鏡清的問答中，禪韻詩情，汩汩流湧，深為鏡清激賞《五燈》卷１１《延沼》；　全舉喜以詩偈表達悟境，遊方每到一處，輒有詩偈相呈，如：

到公安遠和尚處，安問：“作麼生是伽藍？”師曰：“深山藏獨虎，淺草露群蛇。”曰：“作麼生是伽藍中人？”師曰：“青松蓋不得，黃葉豈能遮。”曰：　“道甚麼？”師曰：“少年玩盡天邊月，潦倒扶桑沒日頭。”

到大愚芝和尚處，愚問：“古人見桃花意作麼生？”師曰：“曲不藏直。”　曰：“那個且從，這個作麼生？”師曰：“大街拾得金，四鄰爭得知？”曰：　“上座還知麼？”師曰：“路逢劍客須呈劍，不是詩人不獻詩。”曰：“作家詩客！”師曰：“一條紅線兩人牽。”曰：“玄沙道，諦當甚諦當，敢保老兄未徹在，又作麼生？”師曰：“海枯終見底，人死不知心。”曰：“卻是。”師曰：　“樓閣凌雲勢，峰巒疊翠層。”《五燈》卷１２《全舉》

善昭與學僧的對答，也大量地運用了詩偈《五燈》卷１１《善昭》。　而在臨濟宗禪人中全部借詩作為示法酬答的，當數臨濟與鳳林的問答為典型：

到鳳林。林曰：“有事相借問，得麼？”師曰：“何得剜肉作瘡。”林曰：　“海月澄無影，游魚獨自迷。”師曰：“海月既無影，游魚何得迷？”林曰：　“觀風知浪起，玩水野帆飄。”師曰：“孤蟾獨耀江山靜，長嘯一聲天地秋。”　林曰：“任張三寸揮天地，一句臨機試道看？”師曰：“路逢劍客須呈劍，不是詩人不獻詩。”林便休。師乃有頌曰：“大道絕同，任向西東。石火莫及，電光罔通。”《五燈》卷１１《義玄》

禪宗詩歌的象徵體系核心範疇之一是本體與作用。在這組對答中，鳳林以　“事”發難，象徵作用；臨濟對以不得剜肉作瘡，比喻本體圓滿自足，任何言句都是對其完整性的破壞。鳳林以月象徵本體或自性，明月晶瑩圓亮，象徵般若智慧本體，沒有任何煩惱的影子。但水底的游魚卻偏偏迷失，象徵人們執幻為實，認假成真，在空明的境界裡迷失了自己。臨濟把斷封疆：海月既無影，游魚不會迷。所謂迷失，不過是自心的分別而已。鳳林繼續設下陷阱：自性雖無形象，但畢竟要透過作用、物象來反映，猶如風生浪起，水盪船飄，這是要將臨濟往由現象體認本體的知見方向去引。臨濟心中瞭然，昂然不顧，謂徹悟之時，心鏡如朗月高懸，山河澄明淵靜。長嘯一聲，天地蕭瑟。刊落繁華，俯仰自得於了悟的空明之境。杜松柏《禪學與唐宋詩學》黎明文化公司１９７６年版第２１０頁：“本體與現象界合一時，如月投光照於海中，既無跡象，游魚喻求道者，猶自執象求禪，迷頭認影，故云：‘海月澄無影，游魚獨自迷’也。臨濟深知鳳林問語之意，夫自性遍周沙界，既無形象，自應無遮無蔽，求道者應無迷失，故云：　‘海月既無影，游魚何得迷’也。……由體起用，屬於見知，而悟入本體，自見本性，見孤輪獨照，不為色界所蔽，則言語道斷，心神處滅，可自體會，而不可知解，不可以此絕對境界示人，故云：‘孤輪獨照江山清，自笑一聲天地驚。’”　可備一說。 鳳林猶不甘心，說縱使臨濟舌頭放光，秀句輝騰天地間，但臨機之時，不妨試著形容。臨濟當即再次將之截斷：禪機應對，似劍客過招，如詩人酬對。劍為知己舞，詩逢會人吟。悟境不同，不可隨便說；悟境相似，未說已全說。鳳林此時不得不偃旗息鼓。而臨濟意猶未已，又作一頌，謂絕對本體，灑灑落落。意識不能到，言句不能傳。無徵兆，無跡象，非前非後。對於它要用悟心來直覺觀照，否則縱是石火電光的迅疾，也難以透達！

這則禪話體現了臨濟宗禪人深厚的禪學修養